Spread the love en help Indignatie
Notre-Dame – Wie, behalve de meest verbitterde cynicus of zij die de westerse cultuur ritueel verachten, zou iets anders kunnen doen dan een pet, baret of biretta, metaforisch of echt, optillen voor hen die de Notre-Dame hebben herbouwd? Wie is niet in staat om de vindingrijkheid en kunde van ingenieurs en ambachtslieden die de Notre-Dame hebben doen herleven te eren? We zouden zelfs de politici kunnen prijzen, Emmanuel Macron als eerste onder hen, wiens naam betekent “God is met ons”.
Dit weekend is er een heropeningsceremonie en een concert dat wordt bijgewoond door staatshoofden en de Amerikaanse president-elect Donald Trump — zo niet door de paus die denkt dat zijn aanwezigheid afleidend kan zijn. Op zondag is er een feestelijke mis. Vergezeld door tv-camera’s is Macron al door en naar boven gelopen in de gerenoveerde kathedraal. Hij sprak zo’n 1.300 ambachtslieden toe en zei: “De schok van de heropening zal net zo groot zijn als die van de brand.”
Het is moeilijk om het oneens te zijn. In de woorden van wijlen Kenneth Clark — “Lord Clark of Civilisation” — is Notre-Dame “misschien niet de meest geliefde van alle kathedralen”, maar de omvang en geometrische strengheid, de lange en dramatische geschiedenis en de aanwezigheid op het Île de la Cité hebben het tot een magneet gemaakt voor talloze miljoenen mensen van welke religie dan ook of helemaal geen geloof van over de hele wereld.
Voor de Parijzenaars, en de Fransen in het algemeen, was de brand in de kathedraal niets minder dan een nationale tragedie. Notre-Dame is een symbool van de stad, een architectonische en kerkelijke beschermvrouwe van het land zelfs.
En toch, als je video’s bekijkt en foto’s van het interieur van het gerestaureerde gebouw bestudeert, lijkt het alsof honderden jaren geschiedenis op de een of andere manier zijn gedesinfecteerd en weggespoeld. Notre-Dame nouvelle lijkt zo glanzend, zo antiseptisch helder, vooral met zijn glinsterende processie van vergulde elektrische kroonluchters. Vreemd genoeg, gezien de bouw van het grote schip dat bijna 850 jaar geleden begon, lijkt het bijna gloednieuw. Die geschrobde muren en gewelven. Die glimmende vloer. Die levendige kleuren: rood en lapis lazuli blauw.
“Het lijkt alsof honderden jaren geschiedenis op de een of andere manier zijn gedesinfecteerd en weggespoeld.”
Hoewel verontrustend, is dit idee dat de vernieuwde Notre-Dame meer een groot burgerhuis is dan een gebedshuis wel logisch. Sinds de Franse Revolutie is de staat vrijwel de eigenaar van de Notre-Dame, met alles erop en eraan. Het lot en de verschijning ervan hebben geschommeld met de schommelingen van de politieke slinger.
In 1793 werd de katholieke eredienst in Parijs verboden. De filosofische redenering was al lang in de maak. “Ieder verstandig man, iedere eervolle man, moet de christelijke religie met afschuw koesteren,” verklaarde Voltaire. “De mens zal nooit vrij zijn totdat de laatste koning is gewurgd met de ingewanden van de laatste priester,” fulmineerde Denis Diderot. Deze schrijvers stierven vóór de bestorming van de Bastille en de bedieningen van Madame Guillotine op de Place de la Révolution, maar hun invloed op de koers van de Franse politiek en cultuur in de late 18e eeuw was diepgaand.
De menigte in hun Jacobijnse mutsen bestormde de Notre-Dame. Vroeg 13e-eeuwse standbeelden van 28 koningen van Judea die de westelijke façade sierden, werden omver getrokken en onthoofd. De schreeuwende anti-geestelijken zagen ze aan voor koningen van Frankrijk. Het interieur van de kathedraal werd geplunderd en vervolgens, naast andere seculiere doeleinden, gebruikt als wijnopslagplaats. In november 1793 werd er in het schip een nadrukkelijk heidens Festival van de Rede gehouden.
“Religie,” schreef de Frans-Duitse filosoof Baron d’Holbach vanuit zijn appartement in de Rue Royale, “heeft de geest van de mens altijd vervuld van duisternis en hem onwetend gehouden over de werkelijke plichten van ware belangen.” Deze duisternis zou worden verdreven door het heldere licht van de Rede, hoewel er in die tijd geen vergulde elektrische kroonluchters waren om de klus te klaren namens de Franse filosofie en de revolutionaire staat.
Al snel werd de Notre-Dame geveild aan een bouwhandelaar. Deze schandelijke verkoop werd geannuleerd door Napoleon Bonaparte toen hij in 1799 de macht greep en de revolutionaire regering ontbond. De dynamische jonge generaal liet de Notre-Dame opnieuw inrichten voor zijn kroning in 1804. Niet dat de nieuwe Franse keizer veel van de kerk hield.
Terwijl de kerk in de stijl van een Grieks-Romeinse tempel werd gebouwd, verordende Napoleon dat de enorme nieuwe kerk die we kennen als La Madeleine de “Tempel ter ere van het Grote Leger” moest worden genoemd. Zelfs toen Napoleon op het slagveld was verslagen, verbannen, dood en verdwenen, werden er plannen gemaakt om de Korinthische tempel af te maken als eindpunt voor het spoorwegstation. Het werd uiteindelijk in 1842 ingewijd als katholieke kerk toen Lodewijk Filips I op de troon zat.
Het was tijdens het bewind van Lodewijk Filips dat Victor Hugo’s gotische roman De klokkenluider van de Notre-Dame werd gepubliceerd, wat leidde tot een populaire roep om het behoud van middeleeuwse architectuur en vooral de kathedraal zelf. Vanaf 1844 werden de architecten Eugène Viollet-le-Duc en Jean-Baptiste Lassus belast met de volledige restauratie van de Notre-Dame, terwijl Frankrijk een nieuwe revolutie onderging met de benoeming van zijn eerste president, Lodewijk Napoleon, in 1848, en vier jaar later tot keizer werd gekroond.
Het restauratieproject, gefinancierd door de overheid, symboliseerde een opmerkelijke wending in het lot van de kathedraal. Tijdens de Julirevolutie van 1830, die Lodewijk Filips op de troon had gebracht, was de schade aan het gebouw zo groot dat Parijse functionarissen serieus overwogen het te slopen.
Of het nu revolutionairen, koningen, keizers of presidenten waren, Notre-Dame is zeker een soort speeltje van Franse heersers geweest. De top-down-behandeling van de kathedraal is misschien een weerspiegeling van de Franse culturele politiek. Het is een Franse manier van doen die niet is verdwenen. Sinds 1958 en de geboorte van De Gaulle’s Vijfde Republiek hebben Franse presidenten, als belichamingen van “de geest van de natie”, architectuur en het behoud ervan gebruikt als een opvallend politiek instrument.
Denk aan alle “grote projecten” van opeenvolgende presidenten van de Vijfde Republiek. Er was Georges Pompidou’s modernisering van Centre Pompidou, Valéry Giscard d’Estaing’s Musée d’Orsay en François Mitterrand’s Louvre Pyramid. Deze gebouwen vestigden hun culturele geloofsbrieven, hun vrijgevigheid en semi-koninklijke macht, en sloten zich aan bij de koningen, koninginnen en keizers die door het republicanisme waren omvergeworpen. Hun namen zijn als stenen plaquettes aan deze culturele monumenten bevestigd. En nu is er Emmanuel Macron’s pleidooi voor Notre-Dame.
Niemand deed dit waarschijnlijk beter dan president de Gaulle, die zaken monumentaal achterliet voor de eerste minister van Cultuur van Frankrijk, André Malraux. Romanschrijver, kunstfilosoof en echte verzetsheld in oorlogstijd, Malraux is het soort minister van cultuur dat we misschien nooit meer zullen zien: niet alleen beschaafd, maar ook dapper. Als agnost geloofde hij in esthetische spiritualiteit — dat een seculier gebouw door de artisticiteit van het ontwerp en de constructie een gevoel van het numineuze kan overbrengen, terwijl bezoekers in kerken hetzelfde spirituele gevoel kunnen ervaren zonder een geloof te belijden.
Het is veelzeggend dat Malraux de rede hield tijdens de staatsbegrafenis van architect Le Corbusier in 1965. De toespraak werd niet gehouden in de Notre-Dame, maar in de Cour Carrée van het Louvre, het museum dat in 1793 door de revolutionaire regering werd opgericht om grote kunstwerken van de Franse kunst tentoon te stellen, waaronder die welke in beslag waren genomen uit de kerken van het land. Le Corbusier, een atheïst, ontwierp de bedevaartkapel Notre-Dame du Haut in Ronchamp. Een gebouw van grote originaliteit, waarvan de lyrische diepzinnigheid de heuvel waarop het staat, achtervolgt. Onder het schelpvormige dak omhult het een interieur dat verlicht lijkt door een hedendaagse engel.
Als deze heuvelkapel vlak bij de Zwitserse grens een veel groter gevoel van heilig mysterie heeft dan de gerestaureerde Notre-Dame in Parijs, dan is dat misschien geen wonder. Het is geen groots staatsmonument. Het is niet presidentieel. Dit is, ten goede of ten kwade, en ondanks alle heldenmoed en vakmanschap die bij de wederopbouw zijn betrokken, het lot van de Notre-Dame. Natuurlijk zal de onlangs onthulde kathedraal populair zijn bij de menigte en de congregatie die hier vanaf deze week naartoe zal stromen.
Het is zeker geweldig om de klokken weer over de Seine te horen luiden. Het lijkt alleen net iets te politiek, te burgerlijk en spiritueel een beetje koud. Maar dat is uiteindelijk het doel. Of de gerestaureerde Notre-Dame genoeg is om president Macron te redden of te verlossen, of om hem in de komende jaren als een feniks te laten herrijzen, is een andere, vrij seculiere, kwestie.
