Spread the love en help Indignatie
Laten we deze Thanksgiving alle mythes over kolonisten verwerpen en het verzet van de inheemse bevolking eren.
Voor veel Amerikanen is Thanksgiving een tijd om samen te komen met geliefden, een maaltijd te delen, voetbal te kijken en dankbaarheid te uiten. Sommige Native Americans vieren Thanksgiving ook op deze manier, omdat feesten inheems is — we houden ook van eten en voetbal kijken.
Toch draagt de feestdag een veel zwaardere last: het is een grimmige herinnering aan de gewelddadige kolonisatie die begon met de komst van Europese kolonisten. De idyllische mythes rondom Thanksgiving sluiten aan bij bredere strategieën van historisch revisionisme die worden gebruikt om kolonialisme door kolonisten te rechtvaardigen door geschiedenissen van geweld, uitbuiting en verzet te verdraaien en uit te wissen. Ze versterken de identiteit van de kolonist en de nationale trots en ontmoedigen kritische betrokkenheid bij onze complexe geschiedenissen. Deze strategieën dienen om kolonisatie te normaliseren, kolonisten te waarderen en inheemse stemmen het zwijgen op te leggen.
Toch hebben inheemse gemeenschappen, zelfs in de schaduw van deze pijnlijke geschiedenis, manieren gevonden om de gesaneerde mythes van Thanksgiving uit te dagen en op te roepen tot een afrekening met de ware geschiedenis van de Verenigde Staten, waarbij reflectie, verantwoording en actie worden aangemoedigd om inheemse rechten en rechtvaardigheid te ondersteunen. Tegelijkertijd dient de feestdag als een kans om witgekalkte verhalen terug te vorderen en de aanwezigheid van inheemse volkeren te bevestigen, en de wereld te herinneren aan de ongebroken geest van inheemse volkeren.
In november 1969 probeerde een groep jonge inheemse activisten, die bekend werden als “Indians of All Tribes”, de aandacht te vestigen op het falen van de federale overheid om verdragen na te leven, de erbarmelijke omstandigheden in reservaten en de systematische uitwissing van inheemse culturen door Alcatraz Island te bezetten nadat een brand het American Indian Center in San Francisco had verwoest. Van 20 november 1969 tot 11 juni 1971 namen activisten de controle over het eiland over, verwijzend naar het Verdrag van Fort Laramie (1868) , waarvan zij beweerden dat het hen het recht gaf om ongebruikt federaal land op te eisen.
Tijdens hun 19 maanden durende bezetting transformeerden ze Alcatraz in een symbolische ruimte van verzet, en gebruikten het als platform om te pleiten voor soevereiniteit, onderwijs en culturele vernieuwing. Hoewel het protest eindigde toen de federale autoriteiten de bezetters met geweld verwijderden, was het een cruciaal moment dat de beweging voor inheemse rechten nieuw leven inblies.
In de geest van de bezetting van Alcatraz wordt Unthanksgiving Day , ook bekend als de Indigenous Peoples Sunrise Ceremony, georganiseerd door de International Indian Treaty Council en sinds 1975 jaarlijks gehouden op Alcatraz Island. De Unthanksgiving Sunrise Ceremony eert de erfenis van de Natives die Alcatraz bezetten en bevordert solidariteit tussen Natives en niet-Natives. Het dient als een viering van het voortbestaan van de Natives en de voortdurende strijd voor rechtvaardigheid.
In 1970, terwijl de bezetting van Alcatraz in San Francisco gaande was, stelden de United American Indians of New England aan de oostkust van het land de Dag van Rouw in. De Dag van Rouw die elk jaar in Plymouth, Massachusetts, wordt gehouden, omvat een mars door het historische district van Plymouth naar Cole’s Hill, waar uitgenodigde sprekers spreken over de geschiedenis van de indianen en de strijd die in onze gemeenschappen en daarbuiten plaatsvindt.
Het evenement werd bedacht nadat Wamsutta, een leider van de Aquinnah Wampanoag, werd uitgenodigd om te spreken bij de herdenking van de 350e verjaardag van de aankomst van de pelgrims in Plymouth, Massachusetts. Nadat zijn geplande toespraak — waarin hij kritiek leverde op de verheerlijking van het witgekalkte Thanksgiving-verhaal en de wreedheden begaan tegen inheemse volkeren — werd gecensureerd, kwamen hij en andere inheemse activisten bijeen om de eerste Dag van Rouw te markeren.
Een van de meest aangrijpende momenten in de toespraak die Wamsutta had gepland, was een herinnering aan onze menselijkheid:
De geschiedenis wil ons doen geloven dat de Indiaan een wild, ongeletterd, onbeschaafd dier was. Een geschiedenis die werd geschreven door een georganiseerd, gedisciplineerd volk, om ons te ontmaskeren als een ongeorganiseerd en ongedisciplineerd wezen. Twee duidelijk verschillende culturen ontmoetten elkaar.
De een vond dat ze het leven moesten beheersen; de ander geloofde dat het leven genoten moest worden, omdat de natuur het zo had bepaald. Laten we niet vergeten dat de Indiaan net zo menselijk is en was als de blanke man. De Indiaan voelt pijn, raakt gekwetst en wordt defensief, heeft dromen, verdraagt tragedie en mislukking, lijdt aan eenzaamheid, moet huilen en lachen. Ook hij wordt vaak verkeerd begrepen.
Terwijl de Dag van Rouw de historische onrechtvaardigheden erkent en rouwt om het verlies van onze voorouders, is het ook een viering van het voortbestaan, de veerkracht en de identiteit van de inheemse bevolking. Deelnemers eren hun voorouders door middel van gebed en vasten, terwijl ze het bewustzijn vergroten over landsoevereiniteit, milieurechtvaardigheid en de rechten van inheemse volkeren.
De Dag van Rouw brengt ook de problemen van inheemse volken overal ter wereld met elkaar in verband. Er wordt aandacht besteed aan de gedeelde gevolgen van kolonisatie en de noodzaak van collectief verzet. Dit drukt zwaar op inheemse gemeenschappen, aangezien we getuige zijn van de oorlog van Israël in Gaza.
Over continenten en eeuwen heen hebben inheemse volkeren in de Verenigde Staten en Palestijnen in Gaza te maken gehad met vergelijkbare patronen van landonteigening en territoriale fragmentatie onder koloniaal-koloniale systemen. In de VS hebben beleidsmaatregelen zoals de Indian Removal Act inheemse volkeren gedwongen verdreven van hun voorouderlijke land en hen naar reservaten gedreven die vaak op economisch en ecologisch marginaal terrein lagen. De Dawes Act verergerde deze onteigening door tribale gebieden te fragmenteren en het inheemse landbezit met miljoenen acres te verminderen.
Op dezelfde manier werden Palestijnen tijdens de Nakba in 1948 geconfronteerd met massale ontheemding , waarbij duizenden gedwongen werden naar vluchtelingenkampen te gaan. Deze onteigening gaat vandaag de dag door middel van landconfiscaties en uitbreiding van Israëlische nederzettingen op de Westelijke Jordaanoever. Ondertussen blijft Gaza geïsoleerd onder een blokkade die beweging en toegang beperkt, waardoor Palestijnen verder van hun thuisland worden gescheiden.
De erosie van soevereiniteit is een centraal instrument van onderdrukking geweest voor zowel inheemse volkeren in de Verenigde Staten als Palestijnen in Gaza. In de VS ondermijnde het federale beleid de rechten van tribale naties op zelfbeschikking door traditionele bestuurssystemen te vervangen door federaal toezicht en assimilatie af te dwingen via initiatieven zoals het Indiase kostschoolsysteem , dat erop gericht was de identiteit van inheemsen uit te roeien en de band van inheemse jongeren met hun gemeenschappen te verbreken.
Deze pogingen om inheemse gemeenschappen te onderwerpen, beperken zich niet tot het verleden.
Op 27 oktober 2016 voerden ongeveer 200 politieagenten in oproeruitrusting, samen met soldaten van de Nationale Garde, een middagaanval uit op een protestkamp bij Standing Rock, waar Water Protectors zich hadden verzameld om de bouw van de Dakota Access Pipeline te blokkeren . Meer dan 140 mensen werden gearresteerd op beschuldigingen, waaronder criminele huisvredebreuk, rellen en gevaar door brand, de laatste als gevolg van voertuigen die naar verluidt in brand waren gestoken tijdens de confrontatie. De gemilitariseerde reactie was een voorbeeld van de moeite die autoriteiten doen om de belangen van bedrijven te beschermen boven de levens van inheemse volkeren en milieurechtvaardigheid.
Ondertussen worden Palestijnen in Gaza geconfronteerd met ernstige beperkingen op zelfbestuur, waarbij Israël controle uitoefent over grenzen, luchtruim en toegang tot essentiële hulpbronnen. De Oslo-akkoorden hebben het Palestijnse bestuur verder gefragmenteerd, waardoor de afhankelijkheid van internationale hulp is toegenomen en zinvolle autonomie is ontzegd. Palestijnen worden ook geconfronteerd met systematische pogingen om verzet te onderdrukken door middel van gemilitariseerde bewaking, luchtaanvallen en blokkades om de greep van Israël op de regio te behouden.
Voor inheemse volkeren zijn de verwoesting en het lijden in Gaza angstaanjagend bekend, omdat ze de nasleep weerspiegelen van tragedies zoals het bloedbad van Wounded Knee en gewelddadige politieaanvallen op Water Protectors bij Standing Rock. Deze gedeelde ervaringen benadrukken de verwoestende gevolgen van kolonisten die geweld gebruiken om verzet te onderdrukken. Hoewel deze tragische omstandigheden ons herinneren aan onze gedeelde geschiedenis van geweld, herinneren ze ons er ook aan dat onze mensen een gedeelde geest van veerkracht en overleving hebben.
Het is belangrijk om deze geschiedenissen en de parallellen die er zijn te begrijpen, omdat misdaden tegen de menselijkheid op een vreemde manier pijlers van het Amerikaanse exceptionalisme worden, “noodzakelijke kwaden” ter wille van “vooruitgang” en “manifest destiny” die, na verloop van tijd, gemythologiseerd en gevierd worden als feestdagen — zie Columbus Day, Independence Day en Presidents’ Day. Thanksgiving is geen uitzondering. Ik vrees de mogelijkheid dat er ooit een soortgelijke feestdag wordt uitgevonden om de oorlog van Israël tegen Gaza te herformuleren als een welwillende en rechtvaardige gebeurtenis die gevierd moet worden.
De mythen van Thanksgiving bestendigen een gesaneerd verhaal van harmonie en dankbaarheid dat de gewelddadige historische en hedendaagse realiteiten van kolonialisme van kolonisten uitwist. Door de komst van Europese kolonisten te verheerlijken en de opzettelijke uitroeiing en onderdrukking van inheemse volkeren te negeren, gaat Thanksgiving minder over dankbaarheid en meer over een instrument om historische uitwissing en afleiding te bestendigen, waardoor inheemse stemmen en strijd verder worden gemarginaliseerd.
Nu Thanksgiving-mythen het publieke bewustzijn blijven vormen, is er een dringende behoefte om die verhalen te verstoren en de stemmen van degenen die het zwijgen zijn opgelegd centraal te stellen. Door de ongecensureerde geschiedenis van kolonisatie en de voortdurende gevolgen daarvan aan te pakken, kunnen we actie aanmoedigen voor inheemse soevereiniteit, milieurechtvaardigheid en mensenrechten op wereldwijde schaal.
Thanksgiving, bekeken vanuit een inheemse invalshoek van waarheid en verzet, kan een moment van afrekening worden – een moment om dankbaar te zijn voor onze overleving, ons verzet en onze toewijding om de structuren van onderdrukking die eeuwenlang hebben voortbestaan, te ontmantelen.
