In de westerse wereld is dit geen gemakkelijke tijd om een classicus te zijn – een leraar of leerling van de geschiedenis, literatuur en talen van het oude Griekenland en Rome. Niet alleen omdat sommige vermogens sluiten en middelen krimpen, maar vanwege het eeuwige geraas van ideologische oorlogvoering.
Ten eerste heeft Donald Trump de ascendant een algemeen vermoeden van de geesteswetenschappen en vrije kunsten gebracht als een domein van decadente elites. Onder de wilder randen van zijn aanhangers zijn er luide-mond bewonderaars van Sparta’s Warriors. Maar dat komt nauwelijks neer op een ernstige betrokkenheid bij het verleden, en het riskeert de hele erfenis van het oude Griekenland te beperken.
Amerika heeft natuurlijk een onderscheiden cohort van traditionalistische, klassiekers-ingestelde intellectuelen en ze hebben geprobeerd de discipline te beschermen tegen het passeren van intellectuele stromingen achter de hoge muren van particuliere scholen en hogescholen. Maar ook dat maakt het onderwerp ideologisch geladen.
In cultureel links is er ondertussen een doorzoeking van de ziel geweest: is de traditie van het Amerikaanse klassieke leren van Amerika, zo geliefd bij de grondleggers, onherstelbaar aangetast door associatie met witte hegemonie en kolonialisme? Een dergelijke visie heeft een welsprekende exponent gevonden in de Princeton-professor Dan-El Padilla Peralta die niet zeker weet of de discipline het verdient om te overleven.
Voor degenen die vrezen dat de ijverige studie van de mediterrane oudheid nu kan verdwijnen in een wolk van ideologische stelling, lijkt hulp onderweg te zijn – uit een onwaarschijnlijke kwartaal, namelijk China. Zelfs terwijl Xi een anti-westerse alliantie vierde toen hij vorige week met Poetin in Moskou broederde, is de Chinese leider bezig met het toepassen van wat we denken van een van de funderingsstenen van de westerse cultuur.
Het enthousiasme van de intellectuele en politieke leiders van dat land voor de studie van de oude wereld van Europa lijkt te groeien met de maand, zoals verschillende recente ontwikkelingen aantonen.
In november organiseerden de autoriteiten in Beijing een World Classics Conference, waar honderden wetenschappers van over de hele wereld rijkelijk werden ondergebracht en uitgenodigd om korte artikelen te geven. Tim Whitmarsh, een professor in Cambridge in de Griekse geschiedenis, geschreven Daarna was de bijeenkomst op een schaal die hij nog nooit had meegemaakt. President Xi Jinping stuurde zijn warme zegeningen en er waren geruchten dat hij zou kunnen verschijnen.
Tijdens dat evenement werd aangekondigd dat China een onderzoekscentrum zou openen voor het Hellenic Past in Athene – zich bij de 19 bestaande scholen uit westerse landen, waaronder de American School of Classical Studies, die waarschijnlijk de belangrijkste offshore onderzoeksinstelling van de Amerikaanse academie in de Liberal Arts is.
China heeft zijn Latijnse geleerden (het heeft in 2017 een conferentie georganiseerd over de Romeinse dichter Ovidius), maar onlangs heeft de culturele en intellectuele diplomatie van het land een bijzondere focus gelegd op Griekenland: zowel het oude hellenische erfgoed als de moderne staat Griekenland, die werd uitgenodigd om de bijeenkomst in Beijing samen te houden.
Academische synergie tussen Griekenland en China ontslaat op vele fronten, zij het vanaf een lage basis. Vier Griekse universiteiten zijn toegewijd aan een formeel partnerschap met vier Chinese: dit maakt mogelijk gezamenlijke onderzoeksprojecten, seminars, uitwisselingen van wetenschappers en gezamenlijk toegediende kwalificaties. De Griekse filosofieprofessor die deze samenwerkingsinspanning, Stelios Virvidakis, mede heeft geregisseerd, was dankbaar verbaasd om een persoonlijke brief van president XI te ontvangen-en vervolgens meerdere onderzoeken uit de staatsmedia van China, die hem uitnodigde om te zeggen hoe hij zich voelde om zo’n missief te krijgen.
Zoals Virvidakis heeft ontdekt, heeft een Sino-Helleenische paren die zijn Chinese partners vooral als de vader van Aziatisch denken, en Aristoteles als de voorloper van de Europese filosofie, betrokken als de vader van het Aziatische denken, en Aristoteles. Er zijn drie recente symposia geweest over dat wijze duo: twee in Griekenland en één in China. De Chinezen genieten ook van het vergelijken van hun beroemdste salie met Plato en zijn leerling Socrates. Mensen die de Atheense Agora bezoeken, kunnen zien dat deze heilige, door de VS gefinancierde archeologische ruimte nu wordt versierd door een onbezonnen paar Chinees gefinancierde beelden van Confucius en Socrates.
Het voelt alsof er een nieuw hoofdstuk in de onderwijsgeschiedenis wordt geschreven. De enorme Amerikaanse investering in de studie van het oude Athene, vooral merkbaar in de koude oorlogsfervor van de jaren vijftig, had een voor de hand liggende band met de wereldwijde wedstrijd tussen het communisme en wat toen de vrije wereld werd genoemd. Door het verhaal van de eerste democratie van de wereld te presenteren, werden Amerikaanse geleerden – bewust of anderszins – tegen de goede strijd tegen het Sovjet -totalitarisme gevochten. De nieuwe Chinese schil voor Griekenland heeft ook een zekere strategische dimensie, aangezien de haven van Piraeus nu wordt bestuurd door Chinese belangen en bloeide onder zijn nieuwe bazen.
“Het voelt alsof er een nieuw hoofdstuk in de onderwijsgeschiedenis wordt geschreven.”
Commerce en economie opzij, welke doeleinden zijn de Chinezen nu de studie van de gouden leeftijd Hellas promoten? Het antwoord is zowel complex als verrassend, volgens Shadi Bartsch, een Amerikaanse professor klassiekers aan de Universiteit van Chicago.
Zoals ze in haar boek laat zien Plato gaat naar ChinaDe Griekse filosofie (kort geïntroduceerd in China door jezuïeten in de 16e eeuw) is in de afgelopen eeuw aan vele ideologisch gebruik gebracht. In 1912 zag de Chinese Republiek een uitbarsting van enthousiasme voor ogenschijnlijk pro-democratische teksten uit het oude Athene. Die teksten werden grotendeels vergeten te midden van de culturele revolutie – maar vervolgens herontdekt tijdens de politieke lente die voorafging aan het optreden van het Tiananmen -plein van 1989.
Wat er daarna gebeurde, zoals Bartsch het beschrijft, is een spectaculair stuk intellectuele legerdemain. Chinese geleerden zijn Plato, Aristoteles en Thucydides blijven lezen – maar veel van hun enthousiasme richt zich op passages die democratie betreuren en de neiging om te degenereren tot demagogie.
Voor liberale liefhebbers van Plato is een van zijn verontrustende ideeën de “gouden leugen” – zijn idee dat staten een valse maar legitimerende ideologie nodig hebben die helpt om de sociale orde en een stabiel klassensysteem te ondersteunen. Sinds Tiananmen zijn Chinese lezers van Plato opgewarmd tot die vergulde valsheid, of althans voor het idee dat statecraft en filosofische integriteit in conflict kunnen zijn.
Onder de Chinese politieke filosofen die in het Westen aandacht hebben gekregen, is Tongdong Bai – een professor aan de Fudan University die ook lid is van de Pontifical Academy in Rome. Zijn boek Tegen politieke gelijkheid Distilleert PLATO en Confucius zorgvuldig en hun ideeën voor het verzoenen van particuliere en gezinsbereiken met het publieke belang. Confucius doet het beter – gedeeltelijk omdat hij de familie respecteert – maar Plato krijgt een zeer eerlijke hoorzitting. Hoewel in een gematigde vorm, weerspiegelt de hele benadering van Bai het idee dat waardige elites betere politieke en sociale resultaten kunnen leveren dan de stem van de menigte.
Zoals Bartsch laat zien, is de huidige Chinese lezing van het oude Hellas verre van monolithisch: er zijn mensen die Griekenland bestuderen, en de invloed ervan op het moderne Westen, gewoon in een geest van “Ken de vijand”, terwijl anderen grote wijsheid zien in het oude Griekse denken, maar beschouwen het hedendaagse Westen als een slechte opvolger.
Ten minste één Chinese geleerde heeft het surrealistische idee naar voren gebracht dat het middeleeuwse Westen het klassieke erfgoed eenvoudig als een duivelse truc heeft uitgevonden; En in oktober 2023 was Jin Canrong een goed verbonden expert over de betrekkingen tussen de VS en China, dat Aristoteles niet zo’n enorm oeuvre had kunnen produceren vóór de komst van papier.
Voorlopig is er op zijn minst een opvallend contrast tussen de nogal formele, stijve en voorzichtige retoriek die is gehoord in set-stuk interacties tussen Chinese en Griekse officieelheid, en de verscheidenheid aan opvattingen uitgezonden in de Chinese academie.
In culturele diplomatie van de staat tot toestand wordt vaak een zeer eenvoudig beeld gepresenteerd. Het voelt alsof het 19e-eeuws nationalisme nieuw leven wordt ingeblazen, met een duidelijke nadruk op ongedifferentieerde historische continuïteit: Griekenland is altijd Grieks geweest, net zoals China altijd Chinees is geweest. Zoals Whitmarsh schreef na het bijwonen van de Beijing Shindig, is dit een voorstel voor dialoog tussen (stereotypisch gedefinieerde) naties, maar niet in hen. De toon is bijna uiterst uiterst van de interne onrust van de American Academy.
Die siled visie is jammer, want ondanks alle ideologische druk, lijkt de intellectuele reactie van China op het Europese verleden en heden – zoals beschreven door Bartsch en anderen die de scène kennen – een zekere mate van diversiteit hebben behouden.
Er is bijvoorbeeld Chinese interesse in Leo Strauss, de in Duitsland geboren filosoof die ook wordt vereerd door Amerikaanse neo-cons. Strauss vond veel te bewonderen in het oude Griekse denken en veel te bekritiseren in de liberale moderniteit; Dat kan helpen om uit te leggen waarom zijn gezicht past in het hedendaagse China. Maar hoe zit het met het feit dat de toonaangevende Chinese volgeling van Strauss, Liu Xiaofeng, een zelf beschreven culturele christen is die een doctoraat schreef over de christelijke theologie in Zwitserland? Dat past geen patroon.
Lang mag die relatieve diversiteit duren. Op zijn zachtst gezegd is het hedendaagse China geen land van intellectuele vrijheid. Om het Civil-Liberty Watchdog Freedom House te citeren, is het een plaats waar “na een meerjarig optreden tegen politieke afwijkende meningen, onafhankelijke NGO’s en mensenrechtenverdedigers … het maatschappelijk middenveld grotendeels is gedecimeerd”.
In de officieel aangemoedigde romantiek tussen China en Griekenland is het te vroeg om te vertellen welke ideologische beperkingen kunnen worden opgelegd. Maar als China het Westen vervangt als de meest gulle sponsor van onderzoek naar de Griekse geschiedenis en het denken, is er goede reden om te vrezen dat dergelijke onderzoeken zullen plaatsvinden binnen smallere grenzen dan het geval was, althans in Pre-Trump America. Idealistisch geloof in democratie kan heel goed buiten die grenzen liggen, om te oordelen op de tijdsgeest van het hedendaagse China.
Veteranen van klassieke studies kijken met gemengde gevoelens. Als het nieuwe Sino-Hellenic-moment echt helpt om de serieuze studie van klassiekers te redden van het worden van bijkomende schade in de Amerikaanse cultuuroorlogen, kan dat een zegen zijn. Maar alleen als het wereldwijde gesprek over het oude Griekenland en de betekenis ervan voor vandaag nog steeds kunnen worden nagestreefd met intellectuele vrijheid en parrhesis – Het recht om te shockeren en te beledigen. Het is dat soort vrijheid dat uitbundig wordt uitgeoefend in Amerika door Mavericks zoals Princeton’s Padilla. Laten we hopen dat dit geen uitzondering wordt.
