“Tegen de piek van mijn psychedelische uitbundigheid, realiseerde ik me in 2017 dat ik slechts een klein deel van een grotere beweging was”
Na mijn LSD -ervaring begon ik te horen over Ayahuasca – wat destijds nog steeds een stedelijke legende leek. Binnenkort zou ik me in een strandcafé bevinden in de buurt van een groep die zich daadwerkelijk voorbereidde op een Ayahuasca -ceremonie, compleet met Amazone -sjamanen in volledige regalia. En toen ik Facebook -vriendschappen uitwisselde met deze Ayahuascans, ontdekte ik dat de ene vriend die we gemeen hadden de meest interessante man was die ik kende op de universiteit die een groep bleek te runnen, gevestigd in New York, voor het nemen van een Afrikaanse fabriek , iboga. Onvermijdelijk, niet lang daarna, zou Iboga mijn hoofd eraf blazen.
“Al deze mensen die ik ontmoet, lijken allemaal op dezelfde pagina te zijn – met een United Outlook, die heel anders is dan hoe iemand van ons is opgegroeid,” schreef ik, in een poging te begrijpen wat er aan de hand was. “Wij geloven in eigen werkzaamheden, een soort niet-aflatende zelfbewustzijn en zelfverbetering. Wij zijn mensen van geloof, wat niet religieus is. Het is meer dat we geloven dat iedereen ooit heeft gezegd. ” We maakten deel uit van wat bekend werd als de “psychedelische renaissance”-een golf van jongeren, grotendeels millennials, en ontdekten dat psychedelica ernstig verkeerd was voorgesteld in de nasleep van de jaren zestig cultuuroorlogen en enthousiast om omhelzen als een middel voor zelfkennis en Zelfgroei.
Binnen de psychedelische gemeenschap waren er een paar wijdverbreide, diepgewortelde overtuigingen. Een daarvan was dat psychedelica door de geschiedenis heen een kernonderdeel was geweest van het spirituele leven van vele samenlevingen. Dat wil zeggen, het gebruik van psychedelica was de norm, en onze onthoudende samenleving was de uitzondering. Dit was zeker waar in inheemse samenlevingen over de hele wereld. De klassiekersprofessor Carl Ruck had heel overtuigend beweringen dat de Eleusinische mysteries in het oude Griekenland deelnamen aan psychedelische ergot, een schimmel die ook in LSD is, terwijl Brian Muraresku een paar jaar geleden op zijn minst intrigerend was bewering Die vroege christelijke riten, inclusief de eucharistie, betrof psychedelica. In de jaren vijftig was de bankier R. Gordon Wasson geschrokken om een bloeiende paddenstoelsekte in Mexico tegen te komen, en ik ervoer een volwassen, coherente religie in Gabon die gericht was op plantengeneesmiddelen.
Een andere overtuiging was dat de cultuuroorlogen eigenlijk de verkeerde kant op waren gegaan. Na de laboratoriumontdekking in 1943 was LSD gedurende de jaren vijftig in klinische omgevingen beoefend en was het therapeutische wonder medicijn van het tijdperk geweest (je kunt zien sommige van de video’s van het gebruik ervan op YouTube). Het geloof was dat de Genie de fles iets te snel was ontsnapt – vooral, door het showmanship van Timothy Leary – en dat resulteerde in een ernstige terugslag. In 1970 gaf de Nixon -administratie LSD een schema I -status, direct naast heroïne, en vervolgens voor een goede maatregel in plantengeneesmiddelen zoals Peyote en Ibogaine. Baby Boomers sprak weemoedig over hun LSD -reizen – een verrassend groot aantal Van Amerikanen beweren op een of ander punt in hun leven zuur te hebben gevallen – maar in principe had de oorlog tegen drugs zowel het klinische gebruik van psychedelica als veel psychonautische verkenning opgeruimd. Het geloof in de Millennial -gemeenschap was dat dit de cultuur enorm had teruggezet. Zoveel van de grote kunst van de jaren zestig, de muziek bovenal, was psychedelisch verbogen: de Beatles, bijvoorbeeld, daalden zonder ontelbare tijden in die periode, met Paul McCartney gezegde “Het begon zijn weg te vinden in alles wat we deden, echt”. Verhalen waren er in overvloed dat de Praag Lente was een psychedelisch evenement geweest, dat Kennedy was geweest omgedraaid op aan LSD in 1963 en dat het zijn streven naar vrede had gedreven in de Koude Oorlog, en dat Silicon Valley grotendeels was gecreëerd op de achterkant van psychedelische ervaringen.
Ik had een soortgelijke ervaring. Zelfs vroeg in mijn reis hielpen de psychedelica me enorm. Schrijven leek altijd een enorme angstaanval – het kostte me maanden om te kwellen over een toneelstuk. Maar nadat ik LSD had geprobeerd, ontdekte ik dat het gemakkelijk kwam, ik klonk als ik en schrijven werd een plezier. Sindsdien heb ik geen schrijversblok niet gehad (hoewel de angst nooit helemaal weggaat). Mijn angst was geweest dat psychedelica ertoe zou leiden dat ik “stop”, een soort hippie zou worden, maar eigenlijk gaven ze me een nieuwe relatie om te werken – ik kon veel beter begrijpen dat een baan niet alles hoefde te zijn mijn identiteit. Ondertussen waren er geen schadelijke effecten van de psychedelica. Tot op de dag van vandaag heb ik nog nooit een slechte ervaring gehad met een van hen.
Het meest invloedrijke boek om de mainstreamisatie van psychedelica te plezieren, was dat van Michael Pollan Hoe u van gedachten kunt veranderen (2018). Pollan vertelde het verhaal van het klinische gebruik van psychedelica in het midden van de 20e eeuw, en de “herstart”, die een reeks studies was die begon in de jaren 2000 door de Johns Hopkins University die ontdekte dat psychedelica kon Mystieke ervaringen produceren,, Verlaag de angst Bij terminaal zieke kankerpatiënten, allemaal met na-niet-negatieve effecten. Wat volledig leek te zijn verdwenen, was de slechte wetenschap van de oorlog tegen drugs – bijvoorbeeld de mythe dat MDMA een dopamine -deficiëntie creëerde, dat was gebaseerd op een fles-mix-up tijdens een studie. Genoeg mensen deden psychedelica, zowel in klinische omgevingen als op zichzelf, zonder gek te worden of te lijden aan flashbacks. Zoveel van de argumenten tegen de psychedelica hielden gewoon niet stand. En toen leken de klinische voordelen heel reëel en werden ze na studie in studie gedragen.
