Een andere geestelijke in Noord-Engeland bracht een minder nostalgische visie naar voren: ‘Gelukkig zijn we niet gepolariseerd tussen gelikte HTB-planten enerzijds – wat cultureel passend kan zijn in delen van West-Londen, maar het zelfbewustzijn kan ontberen over hoe ze elders verschijnen – en Red de parochie aan de andere kant, wat een beetje op nostalgie kan lijken. Hij is met zijn vrouw met pensioen gegaan en gaat ongeveer anderhalve kilometer van de parochiekerk wonen en “de pastoor wordt nooit op het landgoed gezien en niemand van dit landgoed is daar een regelmatige aanbidder. Waar pastoors verantwoordelijkheden hebben die verder gaan dan de luxe (te vinden in Londen maar niet ver daarbuiten) van een enkele parochie, wordt de fictie van universele genezing van zielen binnen de parochie zelfs nog belachelijker moeilijk vol te houden.
Er was een grotere overeenstemming onder degenen met verschillende opvattingen over de uitdunning van het theologisch onderwijs in de hedendaagse Kerk van Engeland. Een belangrijk hoofdstuk uit het recente verleden is de opkomst van het St. Mellitus College, dat in 2007 mede werd opgericht door de toenmalige bisschop van Londen, Richard Chartres. Volgens sommigen is het college echter het slachtoffer van zijn eigen succes. Nadat het een franchise is geworden met buitenposten in het hele land, biedt het nu niet-residentiële (en dus veel goedkopere) trainingen aan aan ongeveer een kwart van alle ordinanden. ( Het is ook de moeite waard om het hoge aantal kandidaten voor een ambt in de C van E te vermelden: in 2020 werden 591 priesters gewijd, bijna 15 maal het aantal nieuwe katholieke priesters in heel Duitsland.) De huidige decaan van St. Mellitus, Russell Winfield, heeft de nadruk gelegd op de prioriteit die wordt gegeven aan academische nauwkeurigheid. Maar ik hoorde ook particuliere klachten dat studenten elders in het land geen bijbeltalen leren of een stevige basis in de theologie krijgen.
“Waar ik een grotere overeenstemming onder de geestelijken vond, was de verdunning van het theologisch onderwijs.”
Bezorgdheid over een spaarzaam intellectueel dieet wordt herhaald door critici van het huidige leiderschap van de Kerk. “Ik kom regelmatig bisschoppen tegen met heel weinig theologische kennis of diepgang”, zegt een priester die als bisschoppelijk adviseur heeft gediend. “Dit levert enorme problemen op. Er is nu geen enkele diocesane bisschop meer die theologie heeft gedoceerd op universitair niveau.” Zijn beschuldiging is in wezen dat de ‘Ga voor groei’-gedachte, die onder Welby duidelijk naar voren kwam, de veronderstelling heeft bevorderd dat de show geleid zou moeten worden door succesvolle middenmanagers die hebben aangetoond dat zij gemeenten kunnen stimuleren. De verschuiving die ten grondslag ligt aan deze verandering wordt beïnvloed door veranderingen in de vacante commissies, die nu meestal worden gedomineerd door lokale stemmen. Deze vertegenwoordigers zullen waarschijnlijk zeggen dat het benoemen van een theoloog in theorie een goede zaak zou kunnen zijn, maar dat de beste kandidaat om voorrang te krijgen op het ambt een pastoor is.
Mijn vriend uit East Anglia was somber: “We hebben te maken met een heel ongelukkige mix. Krimpende organisaties hebben weinig mogelijkheden. De keuze voor mijn eigen patch is grimmig. Ontnemen we het platteland van hulpbronnen omdat er maar heel weinig mensen zijn die daar naar de kerk gaan, en geven we de voorkeur aan de stad, waar veel meer mensen naar de kerk gaan? Of ontnemen we de stad haar middelen om het platteland, waar kerken zo duidelijk in verval zijn, beter te kunnen ondersteunen? Er zijn weinig goede opties.” En, voegt ze eraan toe, “het dilemma wordt in zoveel verschillende contexten herhaald in de Kerk van Engeland”.
Voeg daarbij al deze negatieve publiciteit over bescherming – samen met het eindeloze debat over seksualiteit – en het is gemakkelijk om moedeloos te klinken. Maar dat oordeel komt mij overhaast voor. Op het gebied van kinderbescherming verschilt de Kerk niet van seculiere omgevingen als sport en onderwijs, waar ook in minder transparante tijden veel gewelddadigheden plaatsvonden. Iedereen met wie ik sprak tijdens mijn onderzoek naar dit onderwerp benadrukte dat het welzijn van minderjarigen nu met de grootste ernst wordt genomen door Britse en Ierse anglicanen. Ondertussen blijft seksualiteit een hot topic, omdat het aansluit bij de bredere leer over bijbels gezag en de grenzen van diversiteit. Als reactie op Leven in liefde en geloofeen langverwacht rapport, de Bisschoppen hebben de Generale Synode gebeden aangeboden voor het zegenen van homoseksuele relaties, een stap waar conservatieven hard tegen vechten. Parochies en dekenaten in het hele land blijven verdeeld om dezelfde reden als de katholieke kerk verdeeld is; Het is nog te vroeg om te zeggen of een vraag die de Anglicaanse Gemeenschap al heeft gepolariseerd een formeel schisma in de Kerk van Engeland zal veroorzaken, of (waarschijnlijker misschien) een afpelling van traditionalisten naar andere christelijke stromingen, zoals gebeurde met de wijding van vrouwen. Wat zeker lijkt, is dat de anglicanen te maken krijgen met bijtende tegenwind.
Spreekt dit alles aan in het voordeel van disestablishment? Niet noodzakelijkerwijs. Jonathan Chaplin, auteur van Voorbij de vestiging is tegen het idee van een staatskerk omdat deze ‘tegenstrijdige en onvermijdelijk compromitterende verwachtingen’ genereert. Hij voegt eraan toe dat disestablishment gepaard moet gaan met het vormgeven van een positieve visie op de manier waarop de staat met religieuze organisaties in het algemeen moet omgaan. Dit zou contrasteren met laïcité in Franse stijl, waarin de staat toezicht houdt op een grondig geseculariseerde publieke ruimte, waar de religieuze identiteit grotendeels onzichtbaar is en religieuze stemmen tot zwijgen worden gebracht.
Maar Chaplin heeft ook de genade om de omvang van de steun voor de status quo in andere geloofsgemeenschappen te erkennen. Tariq Modood, de islamitische politicoloog, spreekt namens velen als hij stelt dat het rudimentaire karakter van het Anglicaanse establishment een erkenning uitdrukt van het publieke karakter van religie. Het is dus minder intimiderend voor minderheidsreligies dan een triomfantelijk secularisme. (Ik heb regelmatig hindoeïstische, joodse en moslimvrienden hun dankbaarheid horen uiten voor de manier waarop bisschoppen in het Hogerhuis zich uitspreken voor het geloof in het algemeen, in plaats van alleen voor hun eigen versie ervan.)
Op een ander niveau – aardser en daarom des te overtuigender – staat dat van romanschrijfster Anne Atkins verdediging van de status quo. Na jarenlang in een aantal pastories in de binnenstad te hebben gewoond, heeft ze zeven dagen per week levens zien veranderen “omdat wij de gevestigde en officiële kerk van de natie zijn”. Als je aan het eind van je Latijn bent, voegt ze eraan toe, houd je vast aan wat je herkent. “Er zouden veel minder vreemden aan onze deur hebben geklopt – wanhopig, verdwaald, arm, koud of zonder paspoort – als we niet-confessioneel waren geweest, hoe veel zuiverder van hart en vrijer van fouten we ook waren geweest.”
