Met dit in gedachten is het kortzichtig om te denken dat een wet die euthanasie legaliseert op zichzelf uiteindelijk geen beperkende invloed zal hebben op de soorten leed die als aanvaardbaar worden beschouwd. Een snelle blik op de huidige internettrends levert nuttige informatie op voor schrijvers van dystopische fictieverhalen die zich in de nabije toekomst afspelen.
Mensen die chronische ziekten als een soort identiteit beschouwen, vormen een enorm ecosysteem van sociale media: ze vinden elkaar met hashtags als #spoonie, #fibromyalgia, #chronicillness en #PoTS, documenteren hun dagelijkse symptomen en bieden elkaar publieke steun. De meesten van hen zijn vrouwen, en velen zijn van mening dat de medische professie hen niets dan scepsis en minachting biedt. Of deze mensen nu wel of niet inderdaad ongeneeslijk ziek zijn, het belangrijkste punt voor de huidige doeleinden is dat veel van hen duidelijk geloven dat dit zo is, en hun eigen lijden ondraaglijk vinden. Opgesloten in ogenschijnlijk eindeloze lichamelijke disfunctie en zonder dat er een overeengekomen oplossing in zicht is, hoef je niet al te hard te werken om je een wereld voor te stellen waarin hulp bij sterven de enige beschikbare uitweg lijkt, met extra mogelijkheden om het geheel op TikTok-kanalen op te nemen.
Weten we werkelijk zeker dat relevante instituties, hoe zwak ze ook al zijn gebleken, in staat zouden zijn de hartstochtelijke oproepen van zo’n cohort om vriendelijkheid af te wijzen en hen te helpen verlossen van de last van het leven? Als wij Britten met afschuw kijken naar Nederlandse artsen die een 29-jarige vrouw legaal euthanaseren op grond van ‘chronische depressie, angst, trauma en niet-gespecificeerde persoonlijkheidsstoornis’, is dat misschien alleen maar omdat onze eigen ouderwetse ethische normen nog niet zijn opgepakt. omhoog.
Als we naar zekerheid grijpen, zouden we kunnen aannemen dat wat als een ziekte of ziekte geldt, op zijn minst puur fysiek bepaald is – maar ook hier zijn de zaken niet zo duidelijk omlijnd. De overleden filosoof Ian Hacking schreef helder over de manier waarop sommige ziekten ‘interactieve soorten’ zijn die ‘looping-effecten’ vertonen – wat betekent dat de greep van het publiek op het bestaan van een bepaalde ziekte, en wat geldt als medisch aanvaarde voorwaarden voor de diagnose ervan, van invloed kan zijn op het bestaan van een bepaalde ziekte. de erkende prevalentie van de ziekte in kwestie. Dit verschuift op zijn beurt onmerkbaar de diagnostische criteria in de loop van de tijd. Om beide redenen kan het aantal patiënten plotseling aanzienlijk toenemen, vooral als er geen gemakkelijk te achterhalen onderliggende fysieke oorzaak is.
Als mensen een reeks diagnostische criteria op hun eigen leven gaan toepassen en hun fysieke ervaringen binnen dat kader gaan interpreteren, kunnen honderdduizenden mensen als patiënten van een bepaald syndroom gaan gelden, terwijl dat op een gegeven moment slechts enkelen deden. Tot de vooruitziende voorbeelden van Hacking behoren onder meer meervoudige persoonlijkheidsstoornissen (nu bekend als dissociatieve identiteitsstoornis). autisme. Er zijn alle tekenen dat chronische aandoeningen zoals fibromyalgie en posturaal tachycardiesyndroom (PoTS) dezelfde kant op gaan, met toegevoegde internetraketbrandstof.
Er is een manier om dit argument te lezen die impliceert dat veel of zelfs de meeste van dergelijke zelfdiagnoses nep zijn. Maar nogmaals: dit is een te simpele benadering. Hoe cliché het ook is geworden om het te zeggen, de geest en het lichaam zijn met elkaar verbonden. Het gebruikelijke framen van een bepaalde lichamelijke gewaarwording als een pathologische oorsprong kan domino-fysieke effecten hebben, waardoor er in de loop van de tijd een gevangenis van echte en schrijnende symptomen ontstaat. Alleen hoogmoedige artsen voelen zich tegenwoordig in staat om met zekerheid uit te spreken of een bepaald symptoom ‘puur psychologisch’ is of niet. Van een afstand kunnen de meesten van ons de vorm van het probleem op grote schaal zien – het sterke effect van voorbijgaande culturele invloeden op de lichamelijke en mentale veerkracht van een bevolking – maar op microniveau, bij de behandeling van individuele patiënten, gaat het meestal om therapeutisch irrelevante informatie.
Kunnen we, gegeven dit verraderlijk stuifzand, op zijn minst collectief het idee bestrijden dat een ziek of lijdend leven slechts de subjectieve waarde heeft die de individuele patiënt eraan toekent – en dat als het antwoord ‘geen’ is, het tijd is om er een einde aan te maken? aan dingen? Het lijkt erop dat we een grote klus voor de boeg hebben. Eén probleem is dat velen van ons, misschien onbewust verlangend naar een soort heldenreis in een saaie betekenisloze wereld, de zoektocht naar fysieke optimalisatie hebben omgezet in een publieke identiteit, met een bijbehorend gevoel van mislukking zodra de onvermijdelijke achteruitgang zich aandient.
Broadsheets vertellen u nu hoe u uw ‘metabolische leeftijd’ kunt verkorten door middel van lichaamsbeweging en veranderingen in uw dieet; speciale horloges volgen elke vitale functie en zorgen voor duizenden dagelijkse handelingen van neurotische controle op tekenen van dreigend afnemende krachten; De gezichten van oudere actrices worden in stukken gesneden en opnieuw gevormd om tekenen van celbederf te verbergen. Er is zelfs een ‘Don’t Die’-beweging, waarvan de exponenten feitelijk onsterfelijkheid hopen te bereiken door zaken als vasten en temperatuurgecontroleerde matrassen. Hoewel niemand ooit uitlegt wat al dit hectische body-hacking is voorPrecies, Gen Z heeft duidelijk de memo ontvangen, minder drinken en meer bewegen dan voorgaande generaties, maar zonder veel extra geluk om dat te laten zien. Wanneer ook zij uiteindelijk een hoge leeftijd en ziekte bereiken, zal het moeilijk zijn hen ervan te overtuigen dat het falen van hun lichaam geen persoonlijke ramp is na een leven lang het tegenovergestelde te hebben gehoord.
In feite is dit de verbasterde versie van ‘waardigheid’ die we lijken te hebben geërfd: een versie waarin je deze alleen meetelt als al je lichaamsfuncties momenteel onder controle zijn. Waardigheid bij het sterven is een concept waar we veel over horen – het is zelfs de naam van een van de meest prominente organisaties campagne voeren voor een verandering in de wetgeving – en toch is waardigheid ook een cultureel poreuze entiteit, die van vorm verandert afhankelijk van de heersende normen en idealen. De verlichtingsfilosoof die het meest bekend stond om zijn representatie van waardigheid als een universele menselijke waarde was Immanuel Kant, maar hij zou geschokt zijn bij het idee dat het bezit ervan – of niet – op de een of andere manier afhing van je contingente fysieke toestand. Maar toch is een partijoverschrijdende groep parlementsleden dramatisch klaagt dat, onder de huidige wettelijke omstandigheden, “zovelen gedwongen worden om zonder waardigheid te sterven”, lijkt het waarschijnlijk dat dit precies is wat ze bedoelen.
Niemand houdt van het vooruitzicht van het tegenovergestelde. Ik heb ooit in een verpleeghuis gewerkt en daar ging ik een groot deel van mijn tijd in met incontinentie: niet zo leuk, noch voor de bewoner, noch voor de verzorger. Toch raken beiden in de juiste omgeving gewend en kunnen ze er voorbij kijken naar belangrijkere dingen. Het eerbiedwaardige Kantiaans geïnspireerde ideaal is dat je in perioden van kwetsbaarheid je waardigheid kunt behouden ondanks wat er fysiek met je gebeurt; en dit wordt erkend wanneer verzorgers voor u zorgen op niet-instrumentele, respectvolle manieren die uw intrinsieke menselijke waarde erkennen.
Vanuit dit oogpunt doet de legalisering van euthanasie niets om de waardigheid te vergroten, maar biedt het nieuwe manieren om deze te ondermijnen, en vooral in de huidige niet-ideale context waarin de sociale zorg al ondergefinancierd en overbelast is. Als politici met ‘mensen waardig moeten sterven’ werkelijk bedoelen ‘mensen moeten uit hun lijden worden verlost’ – en waar die ellende een directe functie is van ontoereikende en vernederende zorgnormen – zouden ze dat expliciet moeten zeggen, en zich niet verschuilen achter sentimentele taal die bedoeld is om hen als morele helden te laten klinken.
“De legalisering van euthanasie doet niets om de waardigheid te vergroten, maar biedt nieuwe manieren om deze te ondermijnen.”
Deze week was dat zo gerapporteerd dat 38 Labour-parlementsleden, waaronder 13 in regeringsfuncties, al de eisen steunen om de reikwijdte van het komende wetsvoorstel uit te breiden; om niet alleen de terminaal zieken te omvatten, maar ook het vaag geïnterpreteerde ‘ongeneeslijk lijden’. Het lijkt erop dat ondanks alle ontkenningen toch een helling lonkt; hoewel de betrokkenen nog steeds lijken te denken dat ze de afdaling onder controle hebben. Het is ironisch dat, voor een groep mensen die zo ogenschijnlijk geïnteresseerd zijn in de waarde van persoonlijke autonomie, politici die de legalisering van euthanasie verdedigen, een naïef vertrouwen tonen dat de wereld altijd met hen zal samenspannen om voldoende verdediging te handhaven tegen onethische ontsporingen of machtsmisbruik.
Ze praten alsof medici altijd consistente beslissingen zullen nemen over de vraag of aan de gestelde wettelijke voorwaarden is voldaan, en dat er nooit patiëntenpressiegroepen of ideologische bewegingen zullen ontstaan om hun oordeel te verdraaien; alsof latere taalgebruikers vage begrippen als ‘ondraaglijk’ of ‘ongeneeslijk’ op precies dezelfde manier zullen begrijpen als wij nu; alsof schrijnende ziekten die momenteel slechts een relatief klein aantal mensen treffen, zich in de toekomst niet kunnen uitzaaien. Ze praten graag simplistisch over vriendelijkheid en wreedheid alsof ze op de basisschool zitten, terwijl ze de verantwoordelijkheid voor het handhaven van adequate vangrails uitbesteden aan meer volwassen klinkende mensen en dingen: artsen, bio-ethici, wettelijke definities, in drievoud ondertekende formulieren.
Kortom, hoewel politici met hun kinderachtige woorden impliceren dat een persoonlijke keuze over de vraag of en wanneer te sterven los staat van de beslissingen en acties van andere mensen, is dat niet het geval en zal dat ook nooit zo zijn. Een grote aanwijzing zit in de term ‘geassisteerd’. Als we als samenleving enig verstand hadden, zouden we de uitnodiging om een voet op hun grote glimmende glijbaan te zetten afslaan, maar ik zal mijn adem niet inhouden.
***
Dit artikel werd voor het eerst gepubliceerd op 15 november 2024.
