Gisteren ontving het Parlement van Victoria het eindrapport van het allereerste formele formele waarheidsvertellende onderzoek van Australië. De vierjarige commissie, die vorige week culmineerde met een georganiseerde mars over honderden kilometers in Victoria om de gelegenheid te herdenken, was belast met het begrijpen van de erfenis van kolonisatie over de Aboriginal-gemeenschappen van de staat. Het uitvoeren van interviews en het verzamelen van bewijsmateriaal, het heeft een schokkend assortiment misbruik onthuld tegen de eerste naties van de staat, die alles omvat, van opsluiting en lijfstraffen tot moord. In één geval beschreef een vrouw hoe Aboriginal moeders werden verboden om in ziekenhuizen te bevallen, in plaats daarvan gedwongen hun baby’s te leveren in de laaiende Australische zon.
Geen wonder dat het rapport deze onrechtvaardigheden een “genocide” heeft bestempeld, en zeker de getuigenis Laat zien hoe de kloof in levende normen tussen blanke en inheemse Australiërs werd gesmeed. En zelfs nu sterven Aboriginal en Torres Strait Islander -populaties veel jonger dan hun witte landgenoten, terwijl ze meer worstelen met werkloosheid en discriminatie op de werkplek. Deze problemen, herhaald recht in Australië, voelen onhandelbaar – en uiteindelijk zijn ze allemaal gebaseerd op de stoffige rode grond van het continent. Eeuwenlang hebben inheemse Australiërs hun land onder hun voeten laten pakken, metaforisch en letterlijk naar de buitengrenzen van hun voorouderlijke thuislanden geduwd. Deze fysieke uitwijzing blijft rampzalige gevolgen, niet alleen sociaal maar ook cultureel, met gemeenschappen die moeite hebben om hun tradities te behouden of hun toekomst te bepalen. Geldzaken hier ook: landloosheid onder veel inheemse Australiërs betekent dat ze al lang zijn afgesloten van de winst van de enorme minerale rijkdom van het land.
Maar nu kunnen de dingen eindelijk veranderen. Het eindrapport van de Truth Commission zal waarschijnlijk het leven transformeren voor Victoria’s First Nations Peoples, met landhervorming slechts één resultaat onder velen. Victoria is verre van alleen. Het maakt deel uit van een bredere trend die steeds meer wordt herhaald van kust tot kust. Al met al hebben Aboriginals nu rechten of eigendom op meer dan de helft van het grondgebied van Australië en worden in toenemende mate behandeld als partners in resource management – zelfs als hun strijd voor land, en de bredere strijd voor gelijkheid en eerlijke behandeling, is verre van gedaan.
Inheemse onteigening heeft een lange geschiedenis in Australië. Groot -Brittannië begon het continent in de late jaren 1700 te vestigen en vestigde een strafkolonie in Botany Bay in 1788. Een mix van kolonisten en veroordeelden arriveerde al snel – en wat ze vonden waren enkele van de oudste culturen op aarde. De meeste Aboriginal Australiërs waren jager-verzamelaars en hun banden met het land waren intiem en complex. Overweeg de Kulin -clans van de centrale Victoria State, waar tribale leden traditioneel landtoegang hebben geërfd en rechten gebruiken via de mannelijke lijn, maar ook konden jagen en verzamelen in andere geselecteerde gebieden, en extra toegang hadden via hun moeder.
Al snel hadden Britse kolonisten echter massaal ontheemden, zelfs toen Europese ziekten hun bevolking verwoestten. De regering rechtvaardigde grotendeels de inbeslagname van land op basis van raciale superioriteit – en het feit dat Aboriginal culturen geen gecentraliseerde soevereine staat hadden om namens hen te spreken. Dat inheemse Australiërs westerse opvattingen over eigendomsrechten ontbraken, hielpen ook niet, met een rapport van het Lagerhuis van 1837 dat Aboriginals samenvat als “barbaars” en “volledig berooid van de meest meest bekwame vormen van civiele politiek.”
Naast officiële subsidies, ondertussen hurkten sommige blanken gewoon op Aboriginal land. Ranchers claimden enorme gebieden van het interieur van het continent en richtten op wat bekend werd als “stations”. Hun schapen en vee vernietigden vaak de lokale ecosystemen waarop Aboriginals vertrouwden op voedsel. Zonder goede alternatieven vormden veel Aboriginals kampementen op het hoofdkantoor van stations en werkten ze voor kolonisten, soms in slavenachtige omstandigheden. Anderen migreerden naar steden of christenen missies, of anders drukten ze in onruile “reserves” gescheiden van blanken.
“Bescherming” beleid verscheen uit de jaren 1860. Ze zijn snel overgedragen in een lelijke vorm van quasi-feodale controle, met de gemengde kinderen van Aboriginal-ouders weggegooid en aan blanke gezinnen gegeven. Segregatie bleef tot ver in de jaren vijftig en jaren zestig, op welk punt er een verschuiving naar assimilatie was. De Australische regering begon steeds meer de behandeling van aboriginals zoals andere Australiërs vóór de wet te behandelen. Maar hoewel dat hun individuele rechten versterkte, negeerde het hun unieke banden met het land.
“Segregatie bleef tot ver in de jaren vijftig en jaren zestig”
De Yolngu is een krachtig voorbeeld van een gemeenschap die heeft bijgedragen aan de transformatie van Australië in de behandeling van mensen van First Nations. Toen de regering de “uitsluitend Aboriginal” Arnhem Land Aboriginal Reserve in het Northern Territory opgericht, in 1931, dacht de Yolngu dat hun land veilig zou zijn voor externe invallen. Maar ze hadden het mis. De Australische regering kwam enkele decennia later in het gebied tussenbeide, met als doel een stuk van de Yolngu -reserve over te dragen aan een bauxietmijnbedrijf.
De Yolngu werd niet geraadpleegd in de inbeslagname van het land en maakte in reactie een nu beroemde set van verzoekschriften aan het Huis van Afgevaardigden. Gevormd uit boomschors, was hun argument uit 1963 eenvoudig. Ze hadden het land in kwestie gebruikt voor jagen en het verzamelen van voedsel “van de tijd onheuglijke tijden: we zijn hier allemaal geboren”. Toch ontkende de regering de Yolngu -petitie, terwijl een rechtszaak van 1969 ook faalde. In de daaropvolgende jaren kwam het mijnbedrijf “kwam en ze vernietigden het land”, vertelde een Yolngu -leider, Djawa Yunupingu, me. Dat verlies van middelen oefende druk uit op de Yolngu, terwijl het gevecht om het ook teruggespande clanrelaties terug te krijgen.
Hoewel de Yolngu de zaak verloor, markeerde de aflevering een keerpunt voor Aboriginals. Inheems activisme verspreidde zich vanaf het midden van de jaren zestig en afleveringen zoals de Gurindji “walk-off” bij het Wave Hill Cattle Station brachten nationale aandacht. De verkiezingen van 1972 veegden arbeid aan de macht, waarbij de partij belooft Aboriginal landrechten te bevorderen. Dat culmineerde in een mijlpaal 1976 wetsvoorstel, bekend als de Aboriginal Land Rights (Northern Territory) Act.
Aboriginals kunnen nu eigendom over land in het Northern Territory claimen – waar de meesten van hen woonden – als ze de traditionele associatie konden bewijzen via liedjes, verhalen of rituelen. De Yolngu profiteerde hier volledig van. Nadat ze het hoofd van een krokodil in een illegaal visserskamp hadden gevonden, waarschijnlijk gescheiden door een indringer, begonnen ze in 1996 een reeks boomschorsbeelden van hun verhalen en filosofieën te schilderen, en hoe dat gekoppeld was aan hun zandige kusthuis. Die schilderijen werden belangrijke documenten in een historische rechtszaak die hen vanaf 2008 zeerechten in de Blue Mud Bay verleende.
De Aboriginal Land Rights Act heeft uiteindelijk geholpen om 50% van het Northern Territory over te dragen aan Aboriginal eigendom, meer dan aanvankelijk voorgesteld. Toch had de wet van 1976 limieten. De grootste was dat het alleen van toepassing was op het Northern Territory, dat werd beheerd door de federale overheid. Het grootste deel van de inheemse bevolking die in andere Australische staten woont, met enkele uitzonderingen na, misten nog steeds een beroep op traditionele landclaims.
Dat veranderde in 1992, met een historische beslissing van het Hooggerechtshof dat het beleid dateert uit de Britten: het oordeelde dat Aboriginal en Torres Strait Islander -mensen “native titel” konden houden aan land op basis van traditionele wetten en gebruiken, en dat dit zou worden erkend onder Australisch gemeenschappelijk recht. In Mabo v. Queenslandde rechtbank oordeelde dat, terwijl de Britse kroon, en vervolgens de Australische regering, de inheemse titel zou kunnen doven – het zou toch kunnen overleven op plaatsen waar de staat er niet expliciet over aflegde. Vervolgwetten hebben een wettelijke basis gesteld voor het indienen van claims om het land te herstellen en de inheemse titel te versterken door het toe te staan om te werken naast pastorale of mijnbouwcontracten.
Sommige van de overwinningen voor landbescherming voor First Nations Peoples of the Early and Midden Middentyies werden vervolgens teruggewogen. Op sommige plaatsen, vooral in gebieden geregeld door blanken, hadden rechten de neiging om erfgoed en toegang tot heilige locaties te beschermen – in plaats van volledige controle over land te krijgen. Ondanks tegenslagen in het Parlement en voor de rechtbank is de terugkeer van land naar First Nations -mensen op een manier die niet gemakkelijk ongedaan kan worden gemaakt, Australië op een nieuw traject in zijn relaties met Aboriginal gemeenschappen. First Nations -mensen hebben nu een native titel over ongeveer 40% van Australië, en dat cijfer groeit alleen maar.
In 2019, namens de Gumatj-clan, diende de Yolngu een claim in voor de inheemse landtitel in Arnhem Land, en diende ook een aanvraag in voor compensatie voor de decennia oude landinvoering van de regering in het gebied. De regering voerde aan dat zij de bevoegdheid had om de inheemse titel teniet te doen – en dat het geen vergoeding hoefde te bieden voor onroerend goed die het in die hoek van Australië hergebruikt. Uiteindelijk heeft de federale rechtbank echter al deze argumenten afgewezen en de zaak toegestaan door te gaan. In mei 2023 oordeelde in een beslissing met mogelijk brede gevolgen, het federale rechtbank dat de Gumatj-clan in aanmerking kwam voor compensatie over de landgreep van de regering. Half maart dit jaar bevestigde het High Court de beslissing.
Toch benadrukt de zaak hoe de aard van Aboriginal landrechten varieert in de Australische staten en gebieden. First Nations mensen bezitten meer land en hebben een sterkere rechten in de westelijke helft van het land. Het Northern Territory valt op als het hoogtepunt van Aboriginal landrechten, ondanks de resterende betwisting over claims.
Maar landrechten breiden zich nu ook uit in gewaardeerde oostelijke gebieden. In 2021 keerde de regering van Queensland bijvoorbeeld vier natuurreservaten, waaronder het iconische Daintree National Park, terug aan het oostelijke Kukuu Yalanji -volk. Het is slechts een van de vele lokale parken die nu eigendom zijn van Aboriginals over bijna een half miljoen hectare. Als de overdracht van de overdracht, zei de minister van Milieu van Queensland dat de verhuizing ‘de fouten uit het verleden’ rechten ‘en’ een stap vooruit in die weg naar verzoening ‘markeert. In 2023 erkende de staat Victoria ondertussen het Eastern Maar -volk als eigenaren van een aanzienlijk stuk kustland, inclusief een deel van een nationaal park.
Ondanks de vooruitgang voor mensen van First Nations, is restitutie echter onvolledig. Er blijven harde en controversiële grenzen aan landrendementen in Australië. Het grootste deel van het land erkend als behorend tot Aboriginals bevindt zich in afgelegen gebieden van het land, ver van steden of bronnen van rijkdom. Tegelijkertijd behoudt de Australische regering de bevoegdheid om de inheemse titel te beperken tot subsidie of pastorale huurcontracten. Met behulp van deze macht heeft de regering van Queensland de native titel geplet over 1.385 hectare van Wangan en Jagalingou -land in 2019. Voor alle fanfare kan Victoria’s Truth Commission ook nog steeds problemen tegenkomen, waarbij de deelstaatregering terughoudend is om de strafrechtelijke rechtvaardigheidssysteem te hervormen en haar nationale tegenpartij onder druk te gaan, faster, faster.
De geschiedenis heeft een lange schaduw – en voor Aboriginal Australiërs is die schaduw donker. Twee eeuwen van onteigening, culturele wissen, segregatie en assimilatie kunnen niet in een generatie of twee worden verholpen. Toch kan de groeiende erkenning van Aboriginal landrechten dienen als een basis voor het sluiten van de kloof met blanken, hetzij in Yirrkala of ergens anders.
***
Aangepast van Landkracht: Wie heeft het, wie niet, en hoe dat het lot van samenlevingen bepaalt (Basisboeken)
