Filosofie, beweerd Étienne Gilson begraaft altijd zijn begrafenisondernemers. Gilson was zelf een filosoof, dus misschien had hij interesse om dit te geloven. Maar er zit er misschien iets in: terwijl de klachten zich opstapelen, over culturele stagnatie En Verlies van betekenisDe jongeren van Groot -Brittannië zijn op een hernieuwde zoektocht naar hogere dingen.
Een van de vormen die dit lijkt te nemen, althans voor sommigen, is een wending naar God. Volgens Een nieuwe studie Een “stille revival” is in de Britse christendom, met jongeren voorop: naar verluidt is het aandeel van 18- tot 24-jarigen die minstens maandelijks naar de kerk gaan, van 4% gestegen van 4% in 2018 tot 16% in 2024: een verrassende toename. En toch kan het ook waar zijn dat het christelijke erfgoed van Engeland zo moribund is als altijd – althans in institutionele zin. Want deze gerapporteerde kerkbezoek groeit voornamelijk in rooms -katholieke en Pinkstercongregaties, terwijl de gevestigde, National Church of England blijft wegkwijnen.
Dit is niet de eerste indicator dat een soort religieuze backswing onder de jongeren is aan de gang. Een peiling in januari bijvoorbeeld, onthuld Die gen Zs zijn half zo waarschijnlijk als hun ouders om zich te identificeren als atheïsten. De trend reikt ook verder dan Engeland, met de Franse journalist Solène Tadié onlangs wijzen op Een heropleving van het traditionele katholicisme in Europa, opnieuw vooral onder de jongeren. Vorig jaar ook, Rod Dreher gedocumenteerd Een soortgelijk patroon van christelijke revival in het Westen, vooral onder jongeren, die dit in de bredere context van een algemene, jeugdige wending naar spiritualiteit bepaalt.
Dreher betoogt dat het regerende kenmerk van die kerken die bloeien hun oriëntatie op het numineuze is, of het nu wordt uitgedrukt door naleving van oude liturgie met een hoge kerk, of door intense, charismatische spirituele gemeenschap. Maar waarom zou dit überhaupt gebeuren? Waarom vooral jonge mensen, en waarom de mystieke voorsprong? Ik vraag me af of deze trend minder gaat over een spiritueel ontwaken tussen Gen Z, en meer over hoe scherp dit contrasteert met de generatie die hen heeft opgevoed: zogenaamde “Gen X”, ongeveer 1965 tot 1980 geboren.
Ik hoor zo goed bij deze demografie. Het is een open vraag voor mij of Gen X überhaupt bestaat of alleen die boomers bestaat die te laat zijn geboren om te genieten van de leuke fase van het vernietigen van geschiedenis, erfgoed en de toekomst. Hoe dan ook, tegen de tijd dat ik in de vroege jaren negentig de adolescentie bereikte, leek er niet veel meer over te geloven; En toch, opgroeien in een ongewoon vredig en welvarend tijdperk, combineerden we dit gevoel van post-culturele anomie met veel te veel tijd om na te denken.
“Tegen de tijd dat ik in de vroege jaren negentig de adolescentie bereikte, leek er niet veel meer over om in te geloven.”
Het resultaat was een doordringend gevoel van nihilisme als een soort morele plicht en diepgaande onwrikbare waarheid. Het is moeilijk om in deze virulent ideologische tijden over te brengen, maar in de jaren negentig Nirvana volkslied voor existentiële verveling Voelde fel echt in zijn rauwe maar moreel lege energie: “Hier zijn we nu, entertains.” Dezelfde rusteloze, boze vervreemding energie geeft het werk van schrijver Irvine Welsh, wiens Trainspotting (1993) was een tijdje de definitieve edgy -tijdgeesttekst voor jongere gen X: zozeer dat in feite dat Trainspotting‘S Openingsmonoloog ging zijn weg naar T-shirts, posters en andere merchandus, allemaal spugen in het gezicht van wat het betekende om “het leven te kiezen”.
Voor Welsh’s heroïne-geavanceerde anti-hero Renton is “Life” leeg van betekenis en doel. Het is slechts mechanische, saaie consumentistische verveling naar een liefdeloos, zinloos, verwaarloosd einde: “Kies voor het einde van dit alles, pissig je laatste in een ellendig huis, niets meer dan een schaamte voor de egoïstische, geneukte brats die je hebt gespeeld om jezelf te vervangen.”
Renton verklaart: “Ik heb ervoor gekozen om het leven niet te kiezen.” En de filmaanpassing van 1996, met in de hoofdrol Ewan McGregor, Entransed Renton als een van Britpop’s meest iconisch perverse hartstroomen: een zo enthousiaste zelfvernietigend een cultureel icoon als Kurt Cobain.
Maar wat gebeurt er dan wanneer nihilisten kinderen hebben? Het opvoeden van kinderen vereist ontelbare keuzes, die allemaal stilzwijgend een visie op het goede toegeven. Hoe is dit vierkant met een culturele kijk die zoiets ontkent? De romanschrijver Ewan Morrison – een vriend en tijdgenoot van Irvine Welsh – beschreef deze paradox in een recente gesprek Toen hij zich herinnerde dat hij een jonge vrouw in de jaren negentig zag die een T-shirt droeg dat versierd met de slogan van de sekspistolen “Geen toekomst”, Over een zichtbaar zwangere buik.
Wat betekent het om de toekomst af te wijken, zelfs als je het zwaart? En hoe ga je de resulterende kinderen opvoeden? Het object van filosofie en religie is er klassiek geweest eudaimonia: menselijke bloei. Maar tegen het einde van de 20e eeuw, tempo Étienne Gilson, zelfs die volwassenen die niet alleen het leven kozen, maar het creëren van nieuw leven, worstelden vaak om te verwoorden hoe bloeien eruit zou moeten zien.
In TrainspottingDe enige ouders zijn de verslaafden die Lesley en zieke jongen, wiens verwaarloosde baby sterft terwijl ze hoog in heroïne zijn. Maar het feit dat Gen Z helemaal volwassen heeft bereikt, suggereert dat zelfs ouders met een voorliefde voor Nietzsche en Goth -muziek over het algemeen niet zo radicaal relativistisch bleek als Lesley en Sick Boy, als het ging om achtervolgen Eudaimonia voor hun eigen kinderen. Heel eenvoudig, veel van de cirkel was vierkant door pragmatici: ouders die een vaag humanisme omarmden, of Nieuw atheïsmeterwijl ze hun kinderen leren om alsjeblieft te zeggen en te bedanken en vragen te beantwoorden over Kerstmis en Pasen met een schouderophalde.
En toch blijft op een dieper niveau de ambivalentie, tussen de noodzaak om het goede voor uw kinderen te modelleren en de afkeer van de relativist voor een dergelijke definitieve morele houding. Op zijn beurt produceerde dit een onderscheidende benadering van het opleiden van kinderen die de filosoof Agnes Callard kenmerkt als “Acceptatie ouderschap”. Acceptatie Ouders, betoogt Callard, betoogt elke verplichting om een inhoudelijk verslag te geven van het goede voor hun kinderen. In plaats daarvan worden kinderen overgelaten om te bepalen wat” geluk “voor zichzelf betekent.
Terwijl de kinderen van Gen X volwassen worden, kunnen we dus vragen: wat voor volwassenen produceert zo’n opvoeding? In Waar zijn kinderen voor?vorig jaar gepubliceerd, bieden Anastasia Berg en Rachel Wiseman een indicatie van hoe het voelt om op te groeien onder “Acceptance ouderschap”. Wiseman vertelt dat haar eigen moeder ondervraagt of er iets was dat ze kon kiezen dat haar moeder zou teleurstellen. Haar moeder heeft gedraaid. Wiseman vond dit minder ondersteunend dan onbegrijpelijk: “Haar vermeende onverschilligheid was lief, maar ook verbijsterend.”
Het is niet moeilijk om te zien hoe een generatie die ‘ach, wat dan ook, Nevermind’ en ‘Choose Life’ -monoloog van Welsh aan hun studentenslaapkamermuren heeft vastgemaakt, misschien baulk kan definiëren Eudaimonia voor hun kinderen. Wie zijn zij tenslotte om te zeggen hoe het goede leven eruit ziet? Maar deze terughoudendheid om waarden op te leggen, suggereert Wiseman zachtjes, kan minder resulteren in een mogelijk makende vrijheid, dan een moreel vacuüm: “Zonder een model om zich te reproduceren of te rebelleren, kan het opgroeien met acceptatie -ouders zich tracteloos voelen, als een wiel dat in een leegte draait.”
Is het dan echt zo vreemd dat een generatie die in deze leegte is ontstaan, in sommige gevallen zich in sommige gevallen zou kunnen wenden tot religieus geloof op zoek naar duidelijkere begeleiding? Wanneer de geloofstradities van de wereld cumulatieve millennia bieden van schrijven en oefenen over hoe goed te leven, is het logisch dat sommige jonge mensen ervoor zouden kiezen het wiel niet opnieuw uit te vinden, maar eerder om de leegte te vullen.
En dit werpt op zijn beurt licht op waarom een dergelijke verkenning letterlijk elke andere vorm zou kunnen innemen dan de reguliere Anglicaanse kerk: in haar conventionele vorm functioneert het anglicanisme als een voortzetting van “acceptatie ouderschap” op religieuze middelen. Er zijn natuurlijk heel veel diepgewortelde Anglicanen; Maar op grond van haar historische rol, loopt de Church of England een precaire institutionele koord tussen politiek en geloof, politiek en spiritueel Engeland. En dit nodigt een publiek imago uit als een spiritueel lichaam, dan als de vertegenwoordiger van alles wat overblijft van het Britse institutionele christendom dat niet is onderverdeeld door de verzorgingsstaat en mainstream seculier liberalisme.
Door haar plicht zo ver mogelijk te vervullen om spiritueel welkom aan de hele nationale gemeenschap te bieden, lijken onze gevestigde kerkrisico’s voor niet veel te staan, of op zijn best om het christelijke equivalent van de morele vacuümwiseman te belichamen. Hiertegen de jonge mensen moeizaam van de inspanning om hun eigen waarden en geluk te definiëren ex nihiloen enthousiast naar begeleiding van ergens – overal – kan worden vergeven om te concluderen dat een dergelijke richting niet te vinden is in een kerk wiens leiders zijn schouders ophalen om hun heilige gebouwen over te dragen aan stille disco’s of helter-skelters. Geconfronteerd door wat er overweldigend uitziet als een massale afbreuk aan morele autoriteit door ouders en religieuze instellingen, dan is misschien de laatste vorm van jeugdige opstand die beschikbaar is tegen het niets zelf: een afwijzing van relativisme en omhelzing van doctrine en mysterie.
We kunnen hier misschien een paar conclusies uit halen. Ten eerste, genomen op het breedste niveau, biedt dit een steeds meer geloof verbogen wereld naarmate deze generatie rijpt-niet alleen binnen de christelijke kerk, maar ook over de snelgroeiende “spiritueel maar niet religieus“Cohort. Ten tweede, met name het christendom, suggereert het dat voorspellingen van het komende einde van de gevestigde, institutionele christendom in Groot -Brittannië, althans in de vorm die het de afgelopen eeuw of twee heeft aangenomen, misschien wel nauwkeurig blijken te zijn. Maar dit betekent niet dat het christendom in Groot -Brittannië uitkomt.
Wat er nu aan de slag is, is het nihilisme, het fysicalisme en het reductieve “niets-bodness” kenmerk van het “Nevermind” -tijdperk. Het christendom lijkt daarentegen vreemder, meer tegencultureel en meer resistent te zijn tegen het corrigeren in reguliere politieke instellingen. Dit is een geloof wiens God uit de dood opstond; Een generatie relativisten zal het niet afmaken.
