Iran Het antiwesterse enthousiasme dat de Iraanse Revolutie aanwakkerde, blijft de ‘progressieven’ van vandaag verleiden.
Toen Israëls schaduwoorlog met Iran deze maand eindelijk openlijk losbarstte, twijfelden de zogenaamde progressieven van links in het westen er niet aan waar hun loyaliteit lag. Niet bij de liberale democratie van Israël, maar bij de repressieve autocratie van Iran.
Op de straten van westerse steden wapperden zelfverklaarde radicalen met de vlag van de Islamitische Republiek, terwijl ze zich op sociale media ritueel uitlieten over hun veroordeling van het ‘genocideregime’ van Israël. Ongetwijfeld juichten ze ook elke succesvolle Iraanse raketaanval toe, net zoals sommigen van hen Hamas’ orgie van slachting en verkrachting in Zuid-Israël op 7 oktober 2023 vierden .
Dit is geen anti-imperialisme, ondanks wat activisten beweren. Ze tonen geen solidariteit met het Iraanse volk en hun recht om hun eigen toekomst te bepalen. Ze kiezen actief de kant van de Islamitische Republiek zelf – van de onderdrukkers van het Iraanse volk.
Dus hier zijn we dan – op een kruispunt waar degenen die beweren aan de goede kant van de geschiedenis te staan, zich maar al te graag verenigen met de brute reactionairen van de Islamitische Republiek. De wortels van deze onheilige islamo-linkse alliantie liggen diep. Ze reiken tot de langzame verlating van klassenpolitiek door links, vanaf de jaren zestig, ten gunste van cultureel, identiteitsgericht activisme. En ook tot de bredere desillusie met de moderniteit die delen van het westerse publiek in zijn greep heeft gekregen.
Een belangrijk onderdeel van de ontwikkeling van het islamo-linksisme ligt in Iran en de Iraanse Revolutie van 1979 zelf. Een moment waarop de Iraanse vakbonden, linkse politieke partijen en radicale studenten de handen ineensloegen met rechtse islamistische geestelijken om de gehate monarchistische dictatuur van Mohammed Reza Shah omver te werpen. Een moment waarop linksisme schijnbaar versmolt met islamisme.
De Iraanse Revolutie verraste velen in het Westen. De CIA beweerde nog in augustus 1978 dat Iran zich ‘niet in een revolutionaire of zelfs pre-revolutionaire situatie’ bevond. Toch waren de tekenen er al een tijdje. De Pahlavi-dynastie heerste over het voormalige Perzië sinds de vader van Mohammed Reza in 1923 een bloedeloze staatsgreep pleegde en tot sjah werd benoemd. De sjah had nooit een bijzonder sterke positie ingenomen. De sjah regeerde in een ongemakkelijke verhouding met de gekozen wetgevende macht van Iran (die voor het eerst werd ingesteld met de liberale, seculiere grondwet van 1906) en een machtige geestelijkheid.
Maar de steun die de Pahlavi-dynastie onder de bevolking genoot, werd in 1953 fataal ondermijnd. De nationalistische premier Mohammad Mossadegh probeerde de Iraanse olie-industrie te nationaliseren en deze grotendeels uit handen te nemen van de Anglo-Iranian Oil Company (een voorloper van BP). Westerse mogendheden, onder leiding van de VS en de CIA, reageerden op deze bedreiging van hun belangen door een staatsgreep tegen de premier te organiseren en de volledige macht terug te geven aan de sjah.
De sjah was misschien als overwinnaar uit deze schermutseling met het parlement gekomen, maar daarmee had hij de binnenlandse steun die hij nog had, ondermijnd. Vanaf dat moment werd hij gezien als de agent van de imperialistische machten die Iran te lang in hun greep hadden gehouden. Hij werd afgeschilderd als een afgezant van het Westen. Een buitenlander die de Iraanse samenleving domineerde. En naarmate de oppositie tegen zijn bewind toenam, vertrouwde de steeds paranoïde sjah steeds meer op de Savak, zijn angstaanjagende inlichtingendienst, om afwijkende meningen, vaak bruut, te onderdrukken.
Gedurende de jaren zestig en zeventig bleef de oppositie tegen de sjah toenemen. Verschillende radicale facties, gesteund door de groeiende studentenpopulatie in Teheran, daagden hem vanuit links uit, net als de stalinistische Tudeh-partij. De Iraanse nationalisten van het Nationaal Front vielen hem vanuit het establishment aan. En dankzij de landhervormingen en moderniseringsdrang van de sjah, die een groot deel van de Iraanse boerenbevolking proletariseerde en naar de steden dreef, ontstond er ook een groeiende, steeds onrustiger arbeidersklasse.
Deze voormalige landarbeiders, die vaak in sloppenwijken woonden, stonden bijzonder open voor oproepen van de rechtse sjiitische geestelijkheid – vooral na 1963, toen veel hoge geestelijken zich tegen de sjah keerden vanwege het verlenen van extraterritoriale rechten aan het Amerikaanse leger.
Er waren duidelijk veel verschillen tussen deze oppositionele elementen, van links tot nationalistisch tot islamistisch. Maar dergelijke verschillen werden steeds meer overschaduwd door de ‘buitensporige nadruk van de oppositie op de anti-imperialistische strijd’, zoals de Iraanse socioloog Val Moghadam het verwoordde .
Dit was geen anti-imperialisme zoals oudere generaties revolutionairen het misschien begrepen. Het werd steeds meer geframed als een culturele – in plaats van een politieke, economische, klassenstrijd – tegen de westerse moderniteit zelf. Een strijd tegen ‘ Gharbzadegi ‘ (‘Westoxificatie’ of ‘Westerse drang’), om een term te gebruiken die gepopulariseerd werd door Jalal Al-e-Ahmad in zijn cruciale boek uit 1962, Occidentosis: A Plague from the West .
Een strijd, in de woorden van de in Frankrijk opgeleide socioloog Ali Shariati (de zogenaamde intellectuele vader van de revolutie), om Iraniërs tot zichzelf te laten terugkeren. Een strijd om hun authentieke culturele zelf te herontdekken, vrij van de westerse consumptiecultuur. Een spirituele oorlog waarin Iraniërs hun sjiitische, islamitische essentie moesten verwezenlijken.
Dat met name Shariati’s ideeën – een mix van marxisme, derdewereldisme, sjiitische mystiek en een flinke dosis Sartreiaans existentialisme – deels waren ontstaan in de culturele onrust van het Westen, tijdens zijn studie aan de Sorbonne, leek er niet toe te doen. Hij, samen met andere linkse kopstukken, zag de strijd tegen de sjah steeds meer als een strijd om de spirituele essentie van Iran – getypeerd als religieus en socialistisch – te bevrijden van het culturele imperium van het Westen.
Tegelijkertijd was de toekomstige opperste leider van Iran, Ruhollah Khomeini, in de jaren zestig en zeventig een vooraanstaande, vaak dissidente geestelijke die droomde van een einde aan de westerse overheersing en de heropleving van een islamitische beschaving. In De Onthulling van Geheimen , een weinig bekend pamflet geschreven vlak na het einde van de Tweede Wereldoorlog en verspreid onder de seminaries van Qom, viel Khomeini de Iraanse politici aan in hun ‘Europese hoeden’ die ‘over de boulevards slenterden [en] naar de naakte meisjes loerden’.
Een paar decennia later, in een reeks lezingen in 1970, riep hij op tot een nieuw staatsbestel, geregeerd door islamitische juristen en geleid door de meest wijze onder hen. De naleving van de islamitische wet zou worden afgedwongen door een religieuze militie ( basij ). Op dat moment woonde Khomeini in Irak, nadat hij in 1964 uit Iran was verbannen vanwege zijn deelname aan protesten tegen de sjah.
De linkse Shariati en de ultraconservatieve Khomeini hadden eigenlijk weinig met elkaar gemeen moeten hebben. Shariati droomde van een door het volk geïnspireerde, door sjiieten geïnspireerde bevrijding; Khomeini droomde van gedwongen onderwerping van Iraniërs aan de islamitische wet. Maar dankzij de focus op het voeren van wat in feite een cultuuroorlog was tegen het Westen en zijn monarchistische vertegenwoordiger in Iran, raakte elk duidelijk politiek conflict tussen links en rechts steeds meer in het duister.
Linkse radicalen en islamistische reactionairen spraken steeds vaker een gemeenschappelijke taal en raasden tegen ‘imperialisme’, ‘westoxificatie’ en consumentisme. Het politiek-culturele project van Khomeini sloot maar al te gemakkelijk aan bij het antiwesterse wereldbeeld van veel linksen, van wie sommigen niet toevallig een westerse opvoeding genoten.
De revolutie, toen die kwam, kwam snel. De sjah had in de jaren zeventig te maken gehad met straatdemonstraties, fabrieksbezettingen en stakingen. En dankzij zijn importbeperkingen had hij de steun verloren van de bazaari’s – de Iraanse handelaarsklasse en bourgeoisie. De wereldwijde recessie van 1976-77 trof de Iraanse economie hard en verergerde de onrust onder de arbeidersklasse. Wijdverspreide stakingen in de olie-industrie, gecombineerd met het in brand steken van banken, in het najaar van 1978, versnelden de val van de sjah.
Wankelend stelde hij democratische hervormingen voor, maar het was te laat. Enorme menigten verzamelden zich in de Iraanse hoofdstad en eisten zijn vertrek. Medio januari 1979 ontvluchtte Mohammed Reza het land dat hij en zijn vader meer dan een halve eeuw hadden geregeerd, met een klein doosje Iraanse aarde bij zich.
Een vuurpeloton van de Islamitische Republiek executeert negen Koerdische rebellen en twee voormalige politieagenten, augustus 1979.
De vraag wat het regime van de sjah zou vervangen, was onzeker. Links, dat zoveel had gedaan om de revolutie aan te jagen, was verdeeld en veel van zijn leiders werden gevangengezet. (Shariati zelf was twee jaar eerder op 43-jarige leeftijd in Engeland overleden aan een hartaanval, hoewel sommigen vermoeden dat de Savak de hand had ). Khomeini, met een sterke aanhang, niet in de laatste plaats onder de armen en sloppenwijkbewoners van Teheran, greep zijn kans.
Hij stelde een ja-nee-referendum voor over een Islamitische Republiek. De toenmalige premier van Iran, Mehdi Bazargan, stelde voor om de optie van een ‘Democratische Islamitische Republiek’ toe te voegen. Khomeini was niet onder de indruk en zei tegen hem : ‘De islam heeft geen bijvoeglijke naamwoorden zoals democratisch nodig… Het is triest dat we nog een woord toevoegen aan het woord islam, dat perfect is.’
Het referendum werd gehouden in februari 1979. Met steun van linkse partijen, waaronder Tudeh en de door de sharia geïnspireerde People’s Mojahedin Organisation, werd met een overweldigende meerderheid gestemd voor de oprichting van een islamitische republiek.
De dromen van zowel de linkse ideologen als de radicale geestelijken van Iran leken in vervulling te zijn gegaan. Iran had het culturele juk van het Westen afgeworpen. Nu had het de kans om herboren te worden als een authentiek Iraanse, sjiitische staat. Een kans om zijn eigen pad te volgen, vrij van de dode hand van de imperialistische en zelfs communistische machten – ‘Noch Oost, noch West – Islamitische Republiek!’, zo ging de retoriek.
De theocratische repressie die daarop volgde, slokte links onvermijdelijk op. Omdat ze Iran wilden bevrijden van de vergiftigende invloed van het Westen – sommige linksen verwierpen ideeën als democratie zelfs als burgerlijke, westerse concepten – werd links al snel gezuiverd, allemaal in naam van de vestiging van een authentieke Iraanse, islamitische natie.
Khomeini vestigde al snel een staat waarin het parlement ondergeschikt was aan een ‘vergadering van experts’ (grotendeels geestelijken) en uiteindelijk aan de levenslange Opperste Leider – namelijk ayatollah Khomeini zelf. Vervolgens begon hij zijn macht te consolideren ten koste van zijn tegenstanders.
Hij richtte een schaduwregering op, bestaande uit de Revolutionaire Garde, de Islamitische Republikeinse Partij en haar eigen militie. Vervolgens gebruikte hij die om een gewelddadige cultuuroorlog te voeren tegen de ziekelijke verwestering. Hij voerde openbare zweepslagen in voor alcoholgebruik. Zijn handlangers vielen bibliotheken aan als ze boeken bevatten die als ‘anti-islamitisch’ werden beschouwd.
Hij beval de censuur van alle media. En hij zorgde ervoor dat vrouwen langzaam maar zeker uit het openbare leven werden verdreven. Hij decreteerde dat vrouwen geen rechter meer mochten zijn, dat alleen mannen een echtscheiding konden aanvragen en, berucht, dat het dragen van een hijab verplicht zou worden.
Links, met name aan de universiteiten, werd aangevallen – volgens de staatsradio om ‘ nieuw bloed in de aderen van de revolutie te pompen ‘. Duizenden mensen werden berecht in zogenaamde revolutionaire rechtbanken, waar een kleine geestelijke, die Khomeini steunde, vervolgens toezicht hield op hun executies.
Khomeini’s tienjarige regering (hij overleed in 1989) werd gekenmerkt door meedogenloze, bloedige repressie in eigen land en islamistisch avonturisme in het buitenland. Hij gaf zijn handlangers – onder wie de toekomstige president Ebrahim Raisi – in 1988 opdracht om meer dan 4000 politieke gevangenen te executeren. Tegelijkertijd begon de Islamitische Republiek met de opbouw van een leger van regionale islamistische bondgenoten. In 1982 richtte de Revolutionaire Garde Hezbollah op in Zuid-Libanon om Israël te bedreigen. En eind jaren tachtig ontwikkelde het regime betrekkingen met Hamas en de Palestijnse Islamitische Jihad in Gaza.
Maar de belangrijkste bron van de legitimiteit van het regime heeft altijd berust op de helse energieën die het aan de macht hebben gebracht – de constante demonstratie van zijn antiwesterse houding (vooral na de val van de Sovjet-Unie). Dat wil zeggen, op zijn vermogen om zich af te zetten tegen het Westen, in culturele oppositie tegen het Westen, en in triomf over het Westen.
Khomeini steunde de islamistische ‘Wet van de Imam’-studenten die in 1979 de Amerikaanse ambassade in Teheran bestormden en verschillende medewerkers van de ambassade gijzelden – hij zag dit als een nuttige pr-stunt tegen het Amerikaanse imperialisme. Hij gebruikte de oorlog tegen een door de VS gesteund Irak, tussen 1980 en 1988, om Irans vermogen om de Grote Satan af te weren te demonstreren.
En hij exploiteerde het schandaal rond Salman Rushdie’s De Duivelsverzen door in 1989, maanden na publicatie, een fatwa uit te vaardigen tegen de auteur ervan, om de toewijding van zijn regime aan de bescherming van de islam tegen goddeloze westerlingen te etaleren.
Een Iraanse vrouw loopt langs een gigantische poster met de opperste leider, Ayatollah Ali Khamenei en Ayatollah Ruhollah Khomeini, Teheran, 2015
Khomeini’s antisemitisme, en bovenal zijn antizionisme, was altijd in lijn geweest met zijn overkoepelende antiwesterse wereldbeeld. Zoals hij het in zijn lezingen uit 1970 stelde, waren de Joden niet alleen de aloude vijanden van de islam, maar ook agenten van het Westen. Ze waren de dragers van het gif van de westerse moderniteit en, in de vorm van Israël, een imperialistische machtspositie op islamitisch grondgebied. Als opperste leider van Iran maakte zijn uitgesproken inzet om ervoor te zorgen dat Israël ‘ van de kaart verdween ‘ deel uit van de strijd van de Islamitische Republiek tegen de verwestersing.
Khomeini’s opvolger, ayatollah Sayyed Ali Khamenei, heeft zich in ieder geval een nog uitgesprokener antisemiet en antizionist getoond dan zijn mentor. Hij heeft voortdurend het bestaansrecht van Israël ontkend en begin jaren negentig beweerd dat ‘elke entiteit die Palestina regeert onwettig is, tenzij deze islamitisch is en door Palestijnen wordt bestuurd’. Ook heeft hij de steun aan Hamas, de Palestijnse Islamitische Jihad en Hezbollah verdedigd tegen ‘het usurpator Israël, de natieloze zionisten en de onwettige Israëlische regering’.
Zijn daden komen overeen met zijn genocidale woorden. In 1994 gaf Khamenei zijn goedkeuring aan de bomaanslag op een Joods gemeenschapscentrum in Buenos Aires, waarbij 85 doden en 300 gewonden vielen. Ook hij toont geen enkel berouw. In 2012 verklaarde hij dat de Islamitische Republiek ‘elke natie, elke groep die het zionistische regime confronteert, zal steunen. We zullen hen helpen, en we zullen dat niet aarzelen. Israël zal vertrekken, het mag niet overleven, en dat zal het niet doen.’
Bovendien heeft de Iraanse staat onder Khamenei antisemitisme op industriële schaal aangewakkerd. In de jaren negentig herdrukte de staat tweemaal de tsaristische complottheorie uit 1906, De Protocollen van de Wijzen van Zion , in zowel 1994 als 1999. En sinds 2006 organiseert de staat een internationale Holocaustcartoonwedstrijd, waarbij het ‘beste’ antisemitische werk wordt bekroond. Ondertussen hebben Khamenei en diverse presidenten consequent ontkend dat de Holocaust daadwerkelijk heeft plaatsgevonden – en beweerd dat het een list was om de oprichting van Israël te legitimeren.
Dit is de bittere vrucht van de Iraanse Revolutie. Wat grotendeels begon als een culturele opstand tegen de verwestersing (ironisch genoeg beïnvloed door de culturele wending van links-westerse zijde in de jaren zestig), die radicalen verenigt met reactionaire, islamistische geestelijken, onthulde na 1979 zijn ware gezicht. Wat leek op nationale bevrijding, een triomf van anti-imperialisme, bleek een vorm van eindeloze en vaak gewelddadige culturele oorlogsvoering tegen de westerse moderniteit.
Alle tekenen ervan, van kleding tot alcohol, moesten worden uitgewist. Alle Iraniërs die erdoor besmet waren, van radicale democraten tot socialisten uit de arbeidersklasse, moesten worden geliquideerd. En alle naties en volkeren die er deel van uitmaakten, met name de Joden in Israël, moesten van de kaart worden geveegd.
De alliantie van links-Irak met Khomeini’s islamisten was een tragedie. Maar de steeds dieper wordende affiniteit van links-Westers met de islamisten van Iran en hun bondgenotenmilities is een grimmige farce. De politieke basis voor deze alliantie was al lang vóór de revolutie zelf gelegd. Gedesillusioneerd door het stalinisme van de westerse communistische partijen en in toenemende mate door de arbeidersklasse zelf, was het Nieuwe Links van de jaren zestig afgestapt van een politiek-economische kritiek op het kapitalisme en overgestapt op een algehele culturele afwijzing van de westerse moderniteit.
De leidende figuren ervan zagen het proletariaat niet langer als de bron van revolutionaire verandering. In plaats daarvan keken ze naar de opstanden in de Derde Wereld, naar de verworpenen der aarde – naar die authentieke anderen die volgens hen een alternatief belichaamden voor alles wat ze verafschuwden aan hun eigen samenlevingen.
Dit verklaart waarom Khomeini in 1978 zo’n ontvankelijk publiek voor zijn ideeën vond in Neauphle-le-Château – een dorp buiten Parijs waar hij de laatste maanden van zijn ballingschap doorbracht. Zittend in de schaduw van een appelboom betoverde hij de westerse journalisten en intellectuelen die luisterden. Vooral de invloedrijke radicale filosoof Michel Foucault was onder de indruk .
In een artikel uit 1978 waarin hij Khomeini verheerlijkte, beschreef hij hem als een ‘heilige’, een ‘man die met blote handen staat en door een volk wordt geprezen’. Na de revolutie bleef Foucault de Islamitische Republiek prijzen voor het vestigen van een samenleving vrij van de onrechtvaardigheden van het Westen. ‘De islam waardeert werk’, concludeerde hij in 1979.
Als Foucault vergeven kan worden voor zijn enthousiasme voor het islamisme, gezien hoe weinig hij waarschijnlijk van de realiteit ervan afwist, dan is er geen excuus voor de legioen linkse verdedigers van de Islamitische Republiek die na hem kwamen. Zij kenden het autoritarisme en de gewelddadige onderdrukking van het Iraanse volk. En toch, zo groot is hun eigen verloochening en afwijzing van de westerse moderniteit, dat ze, net als Foucault, nog steeds een bondgenoot in het islamisme zien.
Denk aan theoreticus Judith Butler , die in 2006 zei dat ‘Hamas en Hezbollah sociale bewegingen zijn die progressief, links en wereldwijd links zijn’. Zoals socioloog Eva Illouz opmerkt , verdedigde Butler, samen met andere in de VS gevestigde academici, in 2009 effectief het theocratische, repressieve karakter van de Islamitische Republiek, met het argument dat de scheiding van staat en religie en de vrijheid van meningsuiting westerse normen zijn. Deze zouden worden gebruikt om de Islamitische Republiek onterecht te beoordelen en te demoniseren.
Iraniërs protesteren voor Mahsa Amini, die overleed nadat ze was gearresteerd door de zedenpolitie, 19 september 2022.
Deze linkse kritiek op de kritiek op het islamisme, op islamitische staten en op godslasteringswetten weerspiegelt in feite de zelfrechtvaardiging van de Islamitische Republiek zelf – dat zij verwikkeld is in een strijd tegen de oplegging van westerse cultuur en normen. Dit is niet alleen een intellectuele zet van prominente westerse linksen. Het heeft ook praktische, politieke gevolgen.
Het stelt bevoorrechte linkse westerse politici in staat het verzet en de strijd van het Iraanse volk zelf te negeren. Het negeert willens en wetens de sterke anti-Hamas- en anti-Hezbollah-sentimenten in Iran – ‘ dood aan Palestina ‘ wordt al minstens sinds 2018 bij protesten geroepen. Het stelt hen in staat de demonstraties van de Groene Beweging in 2009, na een omstreden presidentsverkiezing, af te doen als pure westerse propaganda. En het bagatelliseert, in naam van anti-imperialisme, de enorme golf van anti-regimeprotesten eind 2019, die het leven kostte aan meer dan duizend demonstranten.
Tegen de achtergrond van de protesten in 2019 ondertekenden vooraanstaande linkse Amerikanen, waaronder Angela Davis, Doug Henwood en Vijay Prashad, een ‘ Brief tegen het Amerikaanse imperialisme ‘, waarin ze het islamitische regime verdedigden tegen de ‘agressie’ van de VS en Israël. Ze riepen op tot ‘politieke stabiliteit’ in Iran en deden het gepraat over liberale democratie en burgerrechten af als neokoloniale onzin.
Dan waren er de protesten ‘Vrouwen, leven, vrijheid’ die Iran in 2022 op zijn grondvesten deden schudden. Honderdduizenden gingen moedig de straat op na de dood in hechtenis van Mahsa Amini , een 22-jarige vrouw die door de zedenpolitie van het regime was opgepakt omdat ze haar haar in het openbaar had laten zien. Toch leek links in het westen veel gelukkiger als ze de andere kant opkeek, terwijl Iraniërs hun leven op het spel zetten in de strijd voor de meest fundamentele vrijheden.
Wat we de afgelopen week hebben gezien, nu fanatieke ‘progressieven’ zich maar al te graag scharen achter een van de meest repressieve, antisemitische staten ter wereld, is nauwelijks een verrassing. Het is het hoogtepunt van de duistere, culturele wending van het westerse links. Van de degeneratie van zijn anti-imperialisme tot een allesomvattend antiwesterse gedachte.
In 1978 schreef een Iraanse feministe in Le Nouvel Observateur kritiek op de omarming door links-westerse partijen van het islamo-linksisme dat toen in Iran opstandig was. Ze schreef dat hoewel de islam misschien aantrekkelijk lijkt voor iemand als Foucault, ‘veel Iraniërs net als ik, bezorgd en wanhopig zijn over de gedachte aan een “islamitische” regering. We weten wat het is. Overal buiten Iran dient de islam als dekmantel voor feodale of pseudo-revolutionaire onderdrukking…’. Ze concludeerde dat ‘links zich niet moet laten verleiden door een medicijn dat misschien erger is dan de kwaal’.
Te weinig linkse westerse politici namen toen haar waarschuwing ter harte. Dat ze zich, ondanks de realiteit van de Islamitische Republiek, nog steeds laten verleiden door de ‘kuur’ tegen de westerse ziekte, is een teken van de intellectuele en morele teloorgang van links. Het verval in een vorm van radicale reactie waar ayatollah Khomeini zelf trots op zou zijn.
