In haar inleiding tot de 2006 -editie van Andrea Dworkin’s Geslachtsgemeenschap, Ariel Levy bood een brutale beoordeling van de erfenis van het boek. “Met de mogelijke uitzondering van de Shakers,” schreef ze, “het is moeilijk om te denken aan een Amerikaanse beweging die spectaculairer is mislukt dan feminisme antipornografie.” Porno was in 1986 brutaal en misogynistisch geweest; In 2006 was het erger en er was er meer van. Antipornografie feminisme werd gerechtvaardigd, maar voor alle invloed die het had, had het net zo goed nooit kunnen gebeuren.
Ik dacht aan de pittige zin van Levy toen ik vorige week de krantenkoppen las over een “Dramatische groei” in de kerk die onder jongeren in het VK gaat, spiegeling De trend in de VS. Twintig jaar geleden zou bijna niemand zo’n revival hebben voorspeld. Religiositeit in het Westen, en het christendom specifiek, was in de lange termijn achteruit; Maar meer dan dat, irreligositeit leek op een niet te stoppen pad naar triomf te zijn.
In de jaren 2000 voelde atheïsme zich opwindend. Het is nu moeilijk om te crediteren, maar van 2005 tot 2007 heb ik veel van mijn avonden in de kroeg besteed aan het weggooien van de fouten in agnosticisme. Nee, nee, iemand zou zeggen als je terugkwam uit de bar die een ronde vasthield, het is onzin om een oordeel over iets te reserveren als er geen bewijs voor is. Iemand anders zou Bertrand Russell citeren, dan zou het gesprek zich richten op de mogelijkheid van moraliteit zonder godheid: misschien waren atheïsten meer moreel, omdat ze niet alleen oude heilige boeken volgden? En dan kon iedereen zich erg tevreden voelen met zichzelf terwijl ze een mondvol van hun pint namen.
“Van 2005 tot 2007 bracht ik veel van mijn avonden in de kroeg door met het weggooien van de fouten in agnosticisme.”
Ongelovige was een aangenaam tempo van rebellie voor een jonge volwassene in Engeland. We tartten onze Church of England -scholing, de verplichte ‘onze vaders’ in de vergadering, de geboorte van elke kerst. Het was provocatie zonder gevaar. De laatste succesvolle vervolging voor godslastering in het Verenigd Koninkrijk was in 1976. Niemand was 300 jaar voor ketterij geëxecuteerd in dit land. De jonge apologetische fans die collectieve aanbidding herontdekken, voelen waarschijnlijk iets van hetzelfde. Er zijn veel redenen waarom iemand zich naar de kerk kan voelen, en een van hen is zeker de kans om je ouderen een beetje verbijsterd en ongemakkelijk te laten voelen.
Als het ging om vragen van geloof, was alle intellectuele energie met de “nieuwe atheïst” -beweging, die vastbesloten was om het geloof zelf uit het openbare leven te rooten. Het voelde alsof je een standpunt innam tegen de wreedheden van die tijd, die allemaal hun wortels in religie leken te hebben. De katholieke kerk was verwikkeld in gruwelijke schandalen van kindermishandeling en cover-up, en de Anglicanen hadden een weinig van hun eigen. 9/11 was een aangrijpende illustratie geweest van wat “religieuze inspiratie” in de praktijk; De militaire reactie van de VS en het VK keek naar sommigen, als een goddelijk gemotiveerde “kruistocht”. Mensen die onredelijk genoeg waren om te geloven in maagdelijke geboorten of paradijs voor martelaren, werden verondersteld in staat te zijn om allerlei onredelijke activiteiten te kunnen zijn. Vandaar de titel van het boek van Christopher Hitchens uit 2007: God is niet groot: hoe religie alles vergiftigt.
Maar iedereen die zo volledig geloofde als de nieuwe atheïsten die religie deden, was een door de mens gemaakt fenomeen had moeten kunnen kunnen voorzien wat er daarna gebeurde. Nieuw atheïsme, zo bleek, was niet inherent immuun voor de onaangename excessen van menselijk gedrag: tegen 2011 was een aantal nieuwe atheïsten, met name vrouwelijke, begonnen op te merken dat hun beweging net zo man-zwaar was in zijn leiderschap als de katholieke kerk. Het was niet eens immuun om zich precies te gedragen als precies het ding waar het zich in tegenstelling tot – een religie. En zoals alle opkomende religies, zou het een schisma ondergaan.
De breuk in het nieuwe atheïsme had eerder moeten gebeuren, gezien zijn ongemakkelijke coalitie van anti-islam Hawks zoals Sam Harris (die zich tegen “de moslimhordes die de dood zingen aan hele naties van de levenden”), en anti-oorlogsliberalen die Tony Blair zouden zijn, zei hij dat hij zou zijn dat hij zou zijn. beoordeeld door God voor zijn beslissing om het VK te binden aan oorlog in Irak. Op de een of andere manier is die schoen echter nooit gevallen. In plaats daarvan begon de splitsing in nieuw atheïsme in een lift.
In 2011 werd een nieuwe atheïst uitgelijnde blogger genaamd Rebecca Watson (“Skepchick”) voorgesteld in een lift tijdens een atheïstische conferentie in Dublin. Ze plaatste erover en ontving een reactie van Richard Dawkins die begon: “Beste Muslima …” De inhoud van zijn commentaar was dat de ervaring van Watson niets was in vergelijking met het lijden van moslimvrouwen onder theocratische regimes, en het impliceerde dat Watson ‘opgroeit, of op zijn minst een dikkere huid zou laten groeien’. Dawkins later zich verontschuldigen Voor het oproepen van “rivaliteit in slachtofferschap”, maar tegen die tijd hadden de nieuwe atheïsten al partij gekozen.
Aan de ene kant van het gangpad, de oude school, die geloofde dat zorgen over sociale rechtvaardigheid een afleiding waren van het belangrijke werk van het cultiveren van ongeloof. Aan de andere kant, de progressieven, die aan atheïsme beschouwden als een voertuig voor alle andere problemen waar ze om gaven. Maar het was een botsing geboren uit de oorspronkelijke missie van de nieuwe atheïsten, die meer dan vrijheid hadden gewild niet te geloven; Ze hadden religie als een instelling willen vernietigen, omdat ze de invloed ervan als giftig zagen. Als atheïsme ook giftig was, redeneerden de progressieven, het verdiende het zeker niet om te bestaan. Als de blogger Jen McCreigh geschreven: “Ik wil naar waarheid kunnen zeggen dat ik me veilig voel in deze beweging. Ik wil dat de misogynisten, racisten, homofoben, transfobes en ronduit trollen uit de beweging om dezelfde reden dat ik ze niet zou uitnodigen voor het avondeten of Mario Kart speelt: omdat ze geen goede mensen zijn.”
McCreigh stelde de naam “Atheism Plus” voor de beweging die ze wilde aanzetten. Als een andere blogger uitgelegd Het zou een beweging zijn die “expliciet richt, niet alleen op atheïsme, maar op de kruispunten tussen atheïsme en racisme, seksisme, homofobie, transfobie en andere kwesties van sociale rechtvaardigheid”. Het was met andere woorden een vroeg exemplaar van de omnicauze. Zeer snel, de kwesties van rationaliteit en waarheid die de vroege dagen van de nieuwe atheïsten hadden gestimuleerd, werden achtergelaten: feiten waren misschien belangrijk, maar sociale rechtvaardigheid deed er meer toe.
Nergens was dit zo duidelijk als in de manier waarop de voormalige nieuwe atheïsten omgaan met trans -problemen. Mensen die ooit niets meer hadden gehouden dan het ontmantelen van het bestaan van de ziel, merkten woedend het idee van ‘genderessenties’. Rebecca Watson, de vrouw wiens seksuele intimidatie de splitsing in de eerste plaats hielp, kon onlangs worden gevonden “Debunking” De CASS-beoordeling als “anti-wetenschap en anti-trans”. In 2021, de American Humanist Association teruggetrokken De Humanist of the Year -prijs van 1996 van Dawkins voor zijn sceptische opmerkingen over transidentiteit.
Dit was een bizarre wending van gebeurtenissen, maar misschien een onvermijdelijke. De aantrekkingskracht van nieuw atheïsme was altijd de sensatie van de uitverkorenen altijd geweest. Voordat Gary Wolf de naam bedacht die vasthield, hadden Dawkins en anderen geprobeerd het label “Brights” voor ongelovigen populair te maken. In een artikel in De voogdVroeg Dawkins zich af: “Wat is het tegenovergestelde van een Bright? Hoe zou u een religieus persoon noemen?” En toen antwoordde hij zichzelf zo: “Wat zou u voorstellen?” De implicatie was duidelijk. Religie was voor de dim. Slimme mensen waren goddeloos.
De atheïst plus mensen dachten dat ze beter waren dan de nieuwe atheïstische mensen, maar de nieuwe atheïsten dachten dat ze beter waren dan alle anderen. De mislukte inspanning om “Brights” te laten gebeuren, suggereert dat nieuw atheïsme altijd meer ging over het beweren van de eigen superioriteit dan over de populaire reden: het was niche door ontwerp. Op zijn beurt konden de atheïst plus mensen hun superioriteit bewijzen aan de nieuwe atheïsten door hun toewijding aan eerlijk onwaarschijnlijke ideeën. Het verklaren van geloof in genderidentiteit was waardevol op precies dezelfde manier als geloven in de letterlijke waarheid van transubstantiatie of de opstanding kan zijn: een idee dat zo onwaarschijnlijk is dat alleen speciale mensen de waarheid ervan konden zien.
Nieuw atheïsme was ook, laten we eerlijk zijn, behoorlijk ineenkrimpen. In veel opzichten was het precies hoe je je een religie van nerds zou voorstellen. En hoewel er veel succesvolle conferenties en meetups waren opgebouwd, was het fundamenteel een zeer online beweging. Voor een gunstig materialistische filosofie bood het heel weinig in de weg van real-world onderhoud. Ik vermoed dat een deel van de heropleving van religie te wijten is aan eenvoudige honger in de huid – de behoefte aan mensen om fysiek contact te hebben met andere mensen.
Het is zeker niet gebeurd omdat religie zijn morele autoriteit opnieuw heeft ontvangen. Ondanks de inspanningen van de overleden paus, had het katholicisme nog steeds veel zonden om rekening mee te houden. De Anglicaanse communie is nauwelijks begonnen met zijn eigen verlossing – het ontslag van Justin Welby als aartsbisschop van Canterbury over de bescherming van de kerk van de kindermisbruiker John Smyth kwam veel te laat en met veel te weinig berouw. De verleiding van de banken komt ergens meer elementair vandaan.
De comeback van het christendom met Gen Z is een terugslag naar de rationalistische zekerheid waarin de millennials zich doordrenkt, en die zo beperkt bleken toen ‘rationalisme’ in conflict kwam met identiteitsvragen. Ik ga niet naar de kerk en zou een huichelaar zijn als ik dat deed (ik geloof niet in God), maar ik weet wel dat in een schip staat voor een bruiloft of een begrafenis, elleboog tot elleboog met een vreemde, zich bij mijn stem met hun stem met de hunne aanvoelt, zich heiliger aanvoelt dan in een vergaderruimte te kijken naar een PowerPoint over waarom God niet bestaat ooit zou kunnen.
Nieuw atheïsme beloofde vrijheid van dogma zodat mensen konden smeden wat Harris een “religie van de rede” noemde; Maar die belofte bleek net zo tautologisch als het klonk. De ineenstorting van nieuw atheïsme in een spiegelbeeld van de erkende vijand laat zien hoe erg het moeilijk is om te doen zonder een God, zelfs als je er niet in gelooft. De meeste mensen willen wel enkele antwoorden, in plaats van alleen voor hen voor hen te laten botsen.
